பிராங்க்ஃபர்ட் பள்ளி
ஃபிராங்க்ஃபர்ட் பள்ளி , தொடர்புடைய ஆராய்ச்சியாளர்களின் குழுஜெர்மனியின் பிராங்பேர்ட் ஆம் மெயினில் உள்ள சமூக ஆராய்ச்சி நிறுவனம் , மார்க்சியத்தை தீவிரமான இடைநிலை சமூகக் கோட்பாட்டிற்குப் பயன்படுத்தினார். சமூக ஆராய்ச்சிக்கான நிறுவனம் (Institut für Sozialforschung) 1923 இல் கார்ல் க்ரூன்பெர்க்கால் ஃபிராங்க்ஃபர்ட் பல்கலைக்கழகத்தின் இணைப்பாக நிறுவப்பட்டது; இது ஒரு பெரிய ஜெர்மன் பல்கலைக்கழகத்துடன் இணைந்த முதல் மார்க்சிஸ்ட் சார்ந்த ஆராய்ச்சி மையமாகும் .1930 இல் மேக்ஸ் ஹார்க்ஹைமர் இயக்குநராகப் பொறுப்பேற்றார் மற்றும் பல திறமையான கோட்பாட்டாளர்களை நியமித்தார்.TW அடோர்னோ ,எரிச் ஃப்ரோம் ,ஹெர்பர்ட் மார்குஸ் , மற்றும்வால்டர் பெஞ்சமின் .
பிராங்பேர்ட் பள்ளியின் உறுப்பினர்கள் சமூகத்தின் ஒரு கோட்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டு உருவாக்க முயன்றனர்மார்க்சியம் மற்றும் ஹெகலிய தத்துவம் ஆனால் இது மனோ பகுப்பாய்வு , சமூகவியல், இருத்தலியல் தத்துவம் மற்றும் பிற துறைகளின் நுண்ணறிவுகளைப் பயன்படுத்தியது . முதலாளித்துவ பொருளாதார அமைப்புகளுக்குள் உள்ள சமூக உறவுகளை பகுப்பாய்வு செய்ய அடிப்படை மார்க்சியக் கருத்துக்களைப் பயன்படுத்தினர். இந்த அணுகுமுறை "என்று அறியப்பட்டது.விமர்சனக் கோட்பாடு ,” பெரிய நிறுவனங்கள் மற்றும் ஏகபோகங்கள், தொழில்நுட்பத்தின் பங்கு, கலாச்சாரத்தின் தொழில்மயமாக்கல் மற்றும் முதலாளித்துவ சமூகத்தில் தனிநபரின் வீழ்ச்சி ஆகியவற்றின் செல்வாக்குமிக்க விமர்சனங்களை அளித்தது . பாசிசம் மற்றும் எதேச்சாதிகாரம் ஆகியவை முக்கிய ஆய்வுப் பாடங்களாக இருந்தன. இந்த ஆராய்ச்சியின் பெரும்பகுதி இன்ஸ்டிட்யூட்டின் இதழான Zeitschrift f ür Sozialforschung (1932-41; "சமூக ஆராய்ச்சிக்கான இதழ்") இல் வெளியிடப்பட்டது.
அடோல்ஃப் ஹிட்லரின் அதிகாரத்திற்கு (1933) பிறகு இந்த நிறுவனத்தின் பெரும்பாலான அறிஞர்கள் ஜெர்மனியை விட்டு வெளியேற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது , மேலும் பலர் அமெரிக்காவில் தஞ்சம் அடைந்தனர் . சமூக ஆராய்ச்சிக்கான நிறுவனம் 1949 வரை கொலம்பியா பல்கலைக்கழகத்துடன் இணைக்கப்பட்டது , அது பிராங்பேர்ட்டுக்குத் திரும்பியது. 1950 களில் பிராங்பேர்ட் பள்ளியின் விமர்சனக் கோட்பாட்டாளர்கள் பல அறிவுசார் திசைகளில் வேறுபட்டனர். அவர்களில் பெரும்பாலோர் மரபுவழி மார்க்சியத்தை மறுத்தனர், இருப்பினும் அவர்கள் முதலாளித்துவத்தை ஆழமாக விமர்சித்தனர் . சமூக வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களிலும் முதலாளித்துவத்தின் அதிகரித்துவரும் கட்டுப்பாட்டை அவர் உணர்ந்தது பற்றிய மார்குஸின் விமர்சனம் 1960 களில் இளைய தலைமுறையினரிடையே எதிர்பாராத செல்வாக்கை அனுபவித்தது.எவ்வாறாயினும், போருக்குப் பிந்தைய தசாப்தங்களில் பிராங்பேர்ட் பள்ளியின் மிக முக்கியமான உறுப்பினராக ஜூர்கன் ஹேபர்மாஸ் உருவெடுத்தார். பகுப்பாய்வு தத்துவம் மற்றும் மொழியியல் பகுப்பாய்வு, கட்டமைப்புவாதம் மற்றும் ஹெர்மெனியூட்டிக்ஸ் ஆகியவற்றில் முன்னேற்றங்களுக்கு விமர்சனக் கோட்பாட்டைத் திறக்க அவர் முயன்றார் .
எரிச் ஃப்ரோம்
எரிச் ஃப்ரோம் (பிறப்பு மார்ச் 23, 1900, பிராங்க்ஃபர்ட் ஆம் மெயின் , ஜெர்மனி-இறப்பு மார்ச் 18, 1980, முரல்டோ, சுவிட்சர்லாந்து) ஜெர்மனியில் பிறந்த அமெரிக்க மனோதத்துவ ஆய்வாளர் மற்றும் சமூக தத்துவஞானி, உளவியல் மற்றும் சமூகத்தின் தொடர்புகளை ஆராய்ந்தார் . கலாச்சார சீர்கேடுகளுக்கான தீர்வுக்கு மனோதத்துவ கொள்கைகளைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், மனிதகுலம் உளவியல் ரீதியாக சமநிலையான "நல்ல சமூகத்தை" உருவாக்க முடியும் என்று ஃப்ரோம் நம்பினார்.
முனைவர் பட்டம் பெற்ற பிறகு. 1922 இல் ஹைடெல்பெர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் இருந்து , ஃப்ரோம் முனிச் பல்கலைக்கழகத்திலும் பெர்லின் மனோதத்துவ நிறுவனத்திலும் மனோ பகுப்பாய்வு பயிற்சி பெற்றார். அவர் ஒரு சீடராக மனோ பகுப்பாய்வு செய்யத் தொடங்கினார்சிக்மண்ட் பிராய்ட் ஆனால் விரைவில் பிராய்டின் சுயநினைவின்மை இயக்கங்கள் மற்றும் அதன் விளைவாக மனித உளவியலில் சமூக காரணிகளின் பங்கை புறக்கணிப்பதில் அக்கறை காட்டினார். ஃப்ரோம்மைப் பொறுத்தவரை, ஒரு நபரின் ஆளுமை கலாச்சாரம் மற்றும் உயிரியலின் விளைவாகும் . அவர் ஏற்கனவே 1933 இல் நாஜி ஜெர்மனியை விட்டு அமெரிக்காவிற்கு சென்றபோது ஒரு மனோதத்துவ ஆய்வாளராக ஒரு புகழ்பெற்ற நற்பெயரைப் பெற்றிருந்தார் . அங்கு அவர் ஆர்த்தடாக்ஸ் ஃப்ராய்டியன் மனோதத்துவ வட்டங்களுடன் மோதலில் ஈடுபட்டார். 1934 முதல் 1941 வரை, நியூயார்க் நகரத்தில் உள்ள கொலம்பியா பல்கலைக்கழகத்தின் பீடத்தில் ஃப்ரோம் இருந்தார் , அங்கு அவரது கருத்துக்கள் பெருகிய முறையில் சர்ச்சைக்குரியதாக மாறியது. 1941 ஆம் ஆண்டில் அவர் வெர்மாண்டில் உள்ள பென்னிங்டன் கல்லூரியில் ஆசிரியப் பணியில் சேர்ந்தார் , மேலும் 1951 ஆம் ஆண்டில் அவர் மெக்சிகோ நகரத்தின் மெக்ஸிகோவின் தேசிய தன்னாட்சி பல்கலைக்கழகத்தில் மனோ பகுப்பாய்வு பேராசிரியராக நியமிக்கப்பட்டார் . 1957 முதல் 1961 வரை அவர் மிச்சிகன் மாநில பல்கலைக்கழகத்தில் ஒரே நேரத்தில் பேராசிரியராக இருந்தார், மேலும் அவர் 1962 இல் நியூயார்க் நகரத்திற்கு நியூயார்க் பல்கலைக்கழகத்தில் மனநலப் பேராசிரியராகத் திரும்பினார் .
பல புத்தகங்கள் மற்றும் கட்டுரைகளில், சமூகம் மற்றும் மனிதகுலத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கு அடிப்படை மனித தேவைகளைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம் என்ற கருத்தை ஃப்ரோம் முன்வைத்தார். சமூக அமைப்புகள் ஒரே நேரத்தில் வெவ்வேறு தேவைகளை பூர்த்தி செய்வதை கடினமாக அல்லது சாத்தியமற்றதாக ஆக்குகின்றன, இதனால் தனிப்பட்ட உளவியல் மற்றும் பரந்த சமூக மோதல்கள் இரண்டையும் உருவாக்குகிறது என்று ஃப்ரோம் வாதிட்டார்.
ஃப்ரோம்மின் முதல் பெரிய படைப்பில்,எஸ்கேப் ஃப்ரம் ஃப்ரீடம் (1941), அவர் இடைக்காலம் முதல் நவீன காலம் வரை சுதந்திரம் மற்றும் சுய விழிப்புணர்வின் வளர்ச்சியை பட்டியலிட்டார் , மேலும் மனோதத்துவ நுட்பங்களைப் பயன்படுத்தி, நவீனமயமாக்கல் மூலம், சர்வாதிகார இயக்கங்களுக்குத் திரும்புவதன் மூலம் சமகால பாதுகாப்பின்மையிலிருந்து தஞ்சம் அடையும் போக்கை ஆய்வு செய்தார். நாசிசம் போன்றவை. இல்சான் சொசைட்டி (1955), ஃபிரோம் தனது வாதத்தை முன்வைத்தார், நவீன மனிதன் நுகர்வோர் சார்ந்த தொழில்துறை சமூகத்திற்குள் தன்னிடமிருந்து அந்நியப்பட்டு, விலகிவிட்டான் . மனித இயல்பு , நெறிமுறைகள் மற்றும் காதல் பற்றிய அவரது பிரபலமான படைப்புகளுக்காக அறியப்பட்ட ஃப்ரோம், ஃப்ராய்டியன் மற்றும் மார்க்சிய சிந்தனை, மனோ பகுப்பாய்வு மற்றும் மதம் பற்றிய விமர்சனம் மற்றும் பகுப்பாய்வு புத்தகங்களை எழுதினார். அவருடைய மற்ற புத்தகங்களில் மேன் ஃபார் ஹிம்செல்ஃப் (1947), மனோ பகுப்பாய்வு மற்றும் மதம் (1950), தி ஆர்ட் ஆஃப் லவிங் (1956), மே மேன் மேலோங்? (1961, டிடி சுசுகி மற்றும் ஆர். டி மார்டினோவுடன்), பியோண்ட் தி செயின்ஸ் ஆஃப் இலுஷன் (1962), தி ரெவல்யூஷன் ஆஃப் ஹோப் (1968), மற்றும் தி க்ரைசிஸ் ஆஃப் சைக்கோஅனாலிசிஸ் (1970).
ஹெர்பர்ட் மார்குஸ்
ஹெர்பர்ட் மார்குஸ் (பிறப்பு ஜூலை 19, 1898, பெர்லின் , ஜெர்மனி-இறப்பு ஜூலை 29, 1979, ஸ்டார்ன்பெர்க், மேற்கு ஜெர்மனி [இப்போது ஜெர்மனி]) ஜெர்மனியில் பிறந்த அமெரிக்க அரசியல் தத்துவவாதி மற்றும் முக்கிய உறுப்பினர்ஃபிராங்க்ஃபர்ட் ஸ்கூல் ஆஃப் கிரிட்டிகல் சோஷியல் அனாலிசிஸ், அதன் மார்க்சிய மற்றும் ஃபிராய்டியன் கோட்பாடுகள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் மேற்கத்திய சமூகம் 1960 களில் இடதுசாரி மாணவர் இயக்கங்களில் செல்வாக்கு செலுத்தியது, குறிப்பாக 1968 பாரிஸ் மற்றும் மேற்கு பெர்லின் மற்றும் நியூயார்க் நகரத்தின் கொலம்பியா பல்கலைக்கழகத்தில் மாணவர் கிளர்ச்சிகளுக்குப் பிறகு .
மார்குஸ் ஃப்ரீபர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் படித்தார், அங்கு அவருக்கு 1922 இல் ஜெர்மன் இலக்கியத்தில் முனைவர் பட்டம் வழங்கப்பட்டது . பெர்லினில் புத்தக விற்பனையாளராகப் பணிபுரிந்த பிறகு, அவர் 1928 இல் ஃப்ரீபர்க் திரும்பினார்.மார்ட்டின் ஹெய்டேக்கர் (1889-1976), யாருடைய வழிகாட்டுதலின் கீழ் அவர் தனது வாழ்விட ஆய்வை முடித்தார், ஹெகலின் ஆன்டாலஜி மற்றும் தியரி ஆஃப் ஹிஸ்டாரிசிட்டி (1932). 1933 இல் நாஜி அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றிய பிறகு, மார்குஸ் பிராங்பேர்ட்டை தளமாகக் கொண்ட சமூக ஆராய்ச்சி நிறுவனத்தில் சேர்ந்தார் - அதன் உறுப்பினர்கள் பின்னர் கூட்டாக பிராங்பேர்ட் பள்ளி என்று அறியப்பட்டனர் - ஜெனீவாவில் அதன் புதிய இடத்தில் . 1934 இல் அவர் கொலம்பியா பல்கலைக்கழகத்திற்கு நிறுவனத்தைப் பின்தொடர்ந்தார். மார்குஸ் 1930களில் இன்ஸ்டிட்யூட்டின் இதழான Zeitschrift für Sozialforschung ( சமூக ஆராய்ச்சிக்கான இதழில் ) பல சிறந்த தத்துவக் கட்டுரைகளை வெளியிட்டார் மற்றும் ஹெகல், காரணம் மற்றும் புரட்சி: ஹெகல் மற்றும் நவீன சமூகக் கோட்பாட்டின் எழுச்சி , 1941 இல் இரண்டாவது பெரிய ஆய்வு. 1940 இல் ஒரு இயற்கையான அமெரிக்க குடிமகன், அவர் 1941 முதல் 1944 வரை அமெரிக்க உத்திசார் சேவைகளின் ( மத்திய புலனாய்வு முகமையின் முன்னோடி ) உளவுத்துறை ஆய்வாளராக பணியாற்றினார். போருக்குப் பிறகு, அவர் உளவுத்துறை ஆராய்ச்சி அலுவலகத்தின் மத்திய ஐரோப்பியப் பிரிவின் தலைவராக இருந்தார். . 1951 முதல் அவர் கொலம்பியா மற்றும் ஹார்வர்ட் பல்கலைக்கழகங்களில் (1954 வரை), பிராண்டீஸ் பல்கலைக்கழகம் (1954-65), மற்றும் கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகம் , சான் டியாகோ (1965-76) ஆகியவற்றில் கற்பித்தார், ஓய்வு பெற்ற பிறகு அவர் இறக்கும் வரை தத்துவத்தின் கௌரவப் பேராசிரியராக இருந்தார் .
மார்குஸின் முதல் பெரிய படைப்பு,ஈரோஸ் மற்றும் நாகரிகம்: பிராய்டில் ஒரு தத்துவ விசாரணை (1955), கார்ல் மார்க்ஸ் (1818-83) பற்றி ஒருமுறை கூட குறிப்பிடாதது குறிப்பிடத்தக்கது, இது முதலாளித்துவத்தின் மிகப்பெரிய குற்றச்சாட்டாகும். மார்குஸின் விமர்சனத்தின் அடிப்படையானது சிக்மண்ட் பிராய்ட் ( 1856-1939); மார்குஸின் கூற்றுப்படி, இந்த இயக்கங்கள் சமூக அமைப்பின் முதலாளித்துவ வடிவங்களால் விதிக்கப்பட்ட உளவியல் கட்டுப்பாடுகளுக்குள் இருந்து திருப்தி அடைய முடியாத ஏக்கங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன. (பிராய்ட், மாறாக, இந்த வழியில் உள்ளுணர்வை "நம்பிக்கை" கொள்ள விரும்பவில்லை; ஆக்கபூர்வமான சமூக நோக்கங்களை நோக்கி அவை பதப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று அவர் நம்பினார்.) பல விதங்களில், மார்குஸின் பகுப்பாய்வுகள் பல்வேறு பிரெஞ்சு சிந்தனையாளர்களின் "லிபிடினல்" அரசியலை எதிர்பார்த்தன. 1960 களில், இது அரசியல் மற்றும் பாலியல் விடுதலையின் கருத்துக்களை பண்புரீதியாக ஒன்றிணைத்தது .
அவரது மிகவும் பிரபலமான மற்றும் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க படைப்பில்,ஒரு பரிமாண மனிதன்: மேம்பட்ட தொழில்துறை சமூகத்தின் கருத்தியல் ஆய்வுகள் (1964), மார்குஸ், நவீன "பணக்கார" சமூகம் தனக்குள் வெற்றி பெற்றவர்களைக் கூட அடக்குகிறது, அதே நேரத்தில்நுகர்வோர் கலாச்சாரத்தின் எர்சாட்ஸ் திருப்திகள் மூலம் அவர்களின் மனநிறைவைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறது என்று வாதிட்டார் . இத்தகைய மேலோட்டமான அனுபவங்களை வளர்ப்பதன் மூலமும், அமைப்பின் உண்மையான செயல்பாடுகள் பற்றிய விமர்சனப் புரிதலைத் தடுப்பதன் மூலமும், வசதியான சமூகம் அதன் உறுப்பினர்களை அறிவுசார் மற்றும் ஆன்மீக வறுமையின் "ஒரு பரிமாண" இருப்புக்குக் கண்டனம் செய்கிறது.
ஒரு பரிமாண மனிதன் பரவலாக வாசிக்கப்பட்டது, குறிப்பாக புதிய இடதுசாரிகள் மத்தியில் , அதன் வெற்றி மார்குஸை ஒப்பீட்டளவில் அறியப்படாத பல்கலைக்கழகப் பேராசிரியராக இருந்து வளர்ந்து வரும் மாணவர் போர் எதிர்ப்பு இயக்கத்தின் தீர்க்கதரிசி மற்றும் தந்தையாக மாற்ற உதவியது. அவர் போர் எதிர்ப்பு ஆர்வலர்களுக்கு பரவலாக விரிவுரைகளை வழங்கினார், அவர்களின் எதிர்ப்பைப் பாராட்டினார், ஆனால் அவர்களின் இயக்கத்தின் வரலாற்று வரம்புகள் குறித்து எச்சரித்தார்: அவர்கள் கிளாசிக்கல் மார்க்சியக் கோட்பாட்டில் பாட்டாளி வர்க்கத்திற்கு சமமானவர்கள் அல்ல. மாற்று அரசியலின் நோக்கம் மற்றும் வரம்புகள் பற்றிய தனது கருத்துக்களை மார்குஸ் மேலும் ஒரு கட்டுரை ஆன் லிபரேஷன் (1969) மற்றும் எதிர்ப்புரட்சி மற்றும் கிளர்ச்சி (1972) ஆகியவற்றில் வளர்த்தார்.
மேக்ஸ் ஹார்கிமர்
Max Horkheimer , (பிறப்பு பிப்ரவரி 14, 1895, ஸ்டட்கார்ட் , ஜெர்மனி-இறப்பு ஜூலை 7, 1973, நர்ன்பெர்க்), ஜெர்மன் தத்துவஞானி யார், இயக்குநராகசமூக ஆராய்ச்சிக்கான நிறுவனம் (1930-41; 1950-58), ஒரு அசல் இடைநிலை இயக்கத்தை உருவாக்கியது.விமர்சனக் கோட்பாடு , இது மார்க்சிய-சார்ந்த அரசியல் தத்துவத்தை சமூக மற்றும் கலாச்சார பகுப்பாய்வுடன் இணைத்து அனுபவ ஆராய்ச்சி மூலம் தெரிவிக்கப்பட்டது.
ஹார்க்ஹெய்மர் ஃபிராங்ஃபர்ட் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவம் பயின்றார், அங்கு அவர் முனைவர் பட்டம் பெற்றார். 1922 இல் பட்டம் பெற்றார். 1930 இல், ஃபிராங்ஃபர்ட்டில் சமூக தத்துவ விரிவுரையாளராக நான்கு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அவர் பல்கலைக்கழகத்தின் புதிதாக நிறுவப்பட்ட சமூக ஆராய்ச்சி நிறுவனத்தின் இயக்குநராக நியமிக்கப்பட்டார். அவரது தலைமையின் கீழ், இந்த நிறுவனம் தத்துவவாதிகள் மற்றும் சமூக விஞ்ஞானிகளின் அசாதாரண திறமையான வரிசையை ஈர்த்தது.தியோடர் அடோர்னோ (1903–69),எரிக் ஃப்ரோம் (1900–80),லியோ லோவென்டல் (1900–93),ஹெர்பர்ட் மார்குஸ் (1898-1979), மற்றும்ஃபிரான்ஸ் நியூமன் (1900-54)-இவர் (ஹார்க்ஹெய்மருடன்) கூட்டாக அறியப்பட்டார்பிராங்பர்ட் பள்ளி . ஹார்க்ஹெய்மர் நிறுவனத்தின் இலக்கிய அமைப்பின் ஆசிரியராகவும் பணியாற்றினார்.Zeitschrift für Sozialforschung ("சமூக ஆராய்ச்சிக்கான இதழ்"), இது 1932 முதல் 1941 வரை அரசியல் தத்துவம் மற்றும் கலாச்சார பகுப்பாய்வில் பாதையை உடைக்கும் ஆய்வுகளை வெளியிட்டது.
அதன் ஆரம்ப ஆண்டுகளில், ஹார்க்ஹெய்மர் நிறுவனத்தின் திட்டத்தை "இடைநிலை பொருள்முதல்வாதம்" என்று விவரித்தார், இதன் மூலம் மார்க்சியம் சார்ந்த வரலாற்றின் தத்துவத்தை சமூக அறிவியலுடன், குறிப்பாக பொருளாதாரம், வரலாறு, சமூகவியல், சமூக உளவியல் மற்றும் உளப்பகுப்பாய்வு ஆகியவற்றுடன் ஒருங்கிணைக்கும் இலக்கைக் குறிக்கிறது. இதன் விளைவாக உருவாகும் "விமர்சனக் கோட்பாடு" சமூகக் கட்டுப்பாட்டின் பல்வேறு வடிவங்களை தெளிவுபடுத்தும், இதன் மூலம் அரசால் நிர்வகிக்கப்படும் முதலாளித்துவம் வர்க்க மோதலைத் தணிக்க மற்றும் தொழிலாள வர்க்கங்களை ஆளும் பொருளாதார அமைப்பில் ஒருங்கிணைக்க முனைகிறது .
1933 ஆம் ஆண்டில் நாஜி அதிகாரத்தை கைப்பற்றியதன் காரணமாக நிறுவனத்தின் பெரும்பாலான உறுப்பினர்கள் ஜெர்மனியை விட்டு வெளியேற நிர்ப்பந்திக்கப்பட்டபோது , "அதிகாரம் மற்றும் குடும்பம்" என்ற இந்த அமைப்பின் முதல் ஆய்வு இன்னும் முழுமையடையாமல் இருந்தது. கொலம்பியா பல்கலைக்கழகத்தில் இதழ் . தசாப்தத்தின் எஞ்சிய காலம் முழுவதும், அவர் Zeitschrift க்கு பல நிரல் கட்டுரைகளை எழுதுவதன் மூலம் விமர்சனக் கோட்பாட்டின் சுடரை எரிய வைக்க முயன்றார் . இந்த படைப்புகளில் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்கது "பாரம்பரிய மற்றும் விமர்சனக் கோட்பாடு” (1937), அதில் அவர் பாரம்பரிய அரசியல் தத்துவம் மற்றும் சமூக அறிவியலின் சமூக இணக்கமான நோக்குநிலையைக் கருதியதை , நிறுவனத்தால் விரும்பப்படும் விமர்சன மார்க்சியத்தின் முத்திரையுடன் வேறுபடுத்தினார். ஹார்க்ஹெய்மரின் கூற்றுப்படி, பாரம்பரிய அணுகுமுறைகள் தற்போதுள்ள சமூக நிறுவனங்களை அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ விவரிக்க உள்ளடக்கமாக உள்ளன, மேலும் அவற்றின் பகுப்பாய்வுகள் அடக்குமுறை மற்றும் அநீதியான சமூக நடைமுறைகளை இயற்கையான அல்லது புறநிலையாக சட்டப்பூர்வமாக்குவதன் மறைமுக விளைவைக் கொண்டுள்ளன. இதற்கு நேர்மாறாக, விமர்சனக் கோட்பாடு, இந்த நிறுவனங்கள் செயல்படும் பெரிய வரலாற்று மற்றும் சமூக சூழலைப் பற்றிய அதன் விரிவான புரிதல் மூலம் , முறைமையின் தவறான உரிமைகோரல்களை நியாயத்தன்மை, நீதி மற்றும் உண்மைக்கு அம்பலப்படுத்தும்.
1941 ஆம் ஆண்டில் நிதி சிக்கல்களால் சூழப்பட்ட நிறுவனம் திறம்பட கலைக்கப்பட்டது, மேலும் ஹார்க்ஹெய்மர் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸுக்கு மாற்றப்பட்டார் . அங்கு அவர் ஒரு செல்வாக்குமிக்க ஆய்வில் அடோர்னோவுடன் இணைந்து பணியாற்றினார் .அறிவொளியின் இயங்கியல் (1947), இது பாசிசம் மற்றும் சர்வாதிகாரத்தின் பிற வடிவங்களின்எழுச்சியை"கருவி" பகுத்தறிவு என்ற அறிவொளிக் கருத்துடன். வேலையின் அவநம்பிக்கையானது முற்போக்கான ஐரோப்பிய சமூக இயக்கங்கள் 1930 களின் முற்பகுதியில் இருந்து அனுபவித்த தோல்விகளை பிரதிபலிக்கிறது. புத்தகத்தின் வாதத்தின் இன்னும் அணுகக்கூடிய பதிப்பு 1947 இல் தி எக்லிப்ஸ் ஆஃப் ரீசன் என்ற தலைப்பில் வெளிவந்தது . 1950 இல் ஹார்க்ஹெய்மர் பிராங்பேர்ட்டுக்குத் திரும்பினார், அங்கு அவர் நிறுவனத்தை மீண்டும் நிறுவினார், இறுதியில் பல்கலைக்கழகத்தின் ரெக்டரானார். அவரது பிற்கால படைப்புகள் ஜெர்மன் தத்துவஞானி மீதான அவரது நீடித்த ஈர்ப்பைக் காட்டுகிறதுஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் (1788-1860) மற்றும் மதத்தின் தத்துவம் . போருக்குப் பிந்தைய காலத்தின் மிகவும் நம்பிக்கையான சமூகக் கோட்பாடுகளைக் காட்டிலும், ஸ்கோபன்ஹவுரின் அவநம்பிக்கையான சமூகத் தத்துவம் கற்பனாவாதத்திற்கான இழந்த வாய்ப்புகளை மிகவும் விசுவாசமாக பிரதிபலிப்பதாக ஹார்க்ஹெய்மர் உணர்ந்தார்.
ஜூர்கன் ஹேபர்மாஸ்
Jürgen Habermas (பிறப்பு ஜூன் 18, 1929, Düsseldorf , ஜெர்மனி) 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் மிக முக்கியமான ஜெர்மன் தத்துவஞானி. மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க சமூக மற்றும் அரசியல் சிந்தனையாளர், ஹேபர்மாஸ் பொதுவாக அடையாளம் காணப்பட்டார்1920களில் இருந்து ஜெர்மனியின் பிராங்பேர்ட் ஆம் மெயினில் உள்ள சமூக ஆராய்ச்சி நிறுவனத்தால் உருவாக்கப்பட்ட விமர்சன சமூகக் கோட்பாடுபிராங்பேர்ட் பள்ளி . அவர் முதல் தலைமுறை மற்றும் மேக்ஸ் ஹார்க்ஹைமர் , தியோடர் அடோர்னோ மற்றும் ஹெர்பர்ட் மார்குஸ் போன்ற நிறுவனர்களைத் தொடர்ந்து பிராங்பேர்ட் நிறுவனத்தின் இரண்டாம் தலைமுறையைச் சேர்ந்தவர் . சமூக விமர்சனம் மற்றும் பொது விவாதம் ஆகியவற்றில் செல்வாக்கு மிக்க பங்களிப்புகளுக்காக கல்வி வட்டங்களுக்கு வெளியே ஹபர்மாஸ் முக்கியமானவராக இருந்தார் . தகவல் தொடர்பு ஆய்வுகள், கலாச்சார ஆய்வுகள் , தார்மீகக் கோட்பாடு , சட்டம் , மொழியியல் , இலக்கியக் கோட்பாடு , தத்துவம் , அரசியல் அறிவியல் , மத ஆய்வுகள் , இறையியல் , சமூகவியல் மற்றும் ஜனநாயகக் கோட்பாடு உள்ளிட்ட பல துறைகளில் அவரது பணி சக்திவாய்ந்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது .
தொழில் மற்றும் பொது வாழ்க்கை
ஹேபர்மாஸ் ஜெர்மனியின் கும்மர்ஸ்பேக்கில் வளர்ந்தார். 10 வயதில் அவர் ஹிட்லர் இளைஞர்களுடன் சேர்ந்தார், அவருடைய பல சமகாலத்தவர்களைப் போலவே, 15 வயதில், இரண்டாம் உலகப் போரின் கடைசி மாதங்களில் , அவர் மேற்கு முன்னணிக்கு அனுப்பப்பட்டார் . மே 1945 இல் நாஜி தோல்விக்குப் பிறகு , அவர் தனது இடைநிலைக் கல்வியை முடித்தார் மற்றும் பான், கோட்டிங்கன் மற்றும் சூரிச் பல்கலைக்கழகங்களில் பயின்றார். பானில் அவர் முனைவர் பட்டம் பெற்றார். 1954 இல் தத்துவத்தில் ஃபிரெட்ரிக் ஷெல்லிங் பற்றிய ஆய்வுக் கட்டுரையுடன் . 1956 முதல் 1959 வரை அவர் பணியாற்றினார்சமூக ஆராய்ச்சி நிறுவனத்தில் தியோடர் அடோர்னோவின் முதல் உதவியாளர். ஹபர்மாஸ் 1959 இல் நிறுவனத்தை விட்டு வெளியேறினார் மற்றும் 1961 இல் மார்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் அரசியல் விஞ்ஞானி வொல்ப்காங் அபென்ட்ரோத்தின் கீழ் தனது இரண்டாவது முனைவர் பட்டத்தை (அவரது வாழ்விட ஆய்வறிக்கை , பல்கலைக்கழக மட்டத்தில் கற்பிக்க அவரைத் தகுதிப்படுத்தியது) முடித்தார்; இது 1962 இல் Strukturwandel der Öffentlichkeit என சேர்த்தல்களுடன் வெளியிடப்பட்டது (பொதுக் கோளத்தின் கட்டமைப்பு மாற்றம் ). 1961 ஆம் ஆண்டில் ஹேபர்மாஸ் மார்பர்கில் ஒரு தனியார் (சம்பளமற்ற பேராசிரியர் மற்றும் விரிவுரையாளர்) ஆனார், மேலும் 1962 இல் அவர் ஹைடெல்பெர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் அசாதாரண பேராசிரியராக (நாற்காலி இல்லாத பேராசிரியர்) நியமிக்கப்பட்டார். அவர் 1964 இல் ஜோஹான் வொல்ப்காங் கோதே பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவம் மற்றும் சமூகவியல் பேராசிரியராக மாக்ஸ் ஹார்க்ஹெய்மருக்குப் பிறகு அவர் ஆனார். ஸ்டார்ன்பெர்க்கில் உள்ள மேக்ஸ் பிளாங்க் இன்ஸ்டிட்யூட்டின் இயக்குநராக 10 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு (1971-81), அவர் பிராங்ஃபர்ட்டுக்குத் திரும்பினார். அங்கு அவர் 1994 இல் ஓய்வு பெற்றார். அதன் பிறகு அவர் அமெரிக்காவில் வடமேற்கு பல்கலைக்கழகம் (எவன்ஸ்டன், இல்லினாய்ஸ்) மற்றும் நியூயார்க் பல்கலைக்கழகத்தில் கற்பித்தார்மற்றும் உலகம் முழுவதும் விரிவுரை செய்தார்.
மேற்கு ஜேர்மனியின் போருக்குப் பிந்தைய "சந்தேக தலைமுறை" க்குள் ஒரு முக்கிய குரலாக , 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியிலும் அதற்கு அப்பாலும் நாட்டிற்குள் நடந்த முக்கிய அறிவுசார் விவாதங்களில் ஹேபர்மாஸ் பங்கேற்றார். 1953 இல் அவர் எதிர்கொண்டார்டை மெட்டாபிசிக் (1953; மெட்டாபிசிக்ஸ் அறிமுகம் ) இல் ஹைடெக்கரின் ஐன்ஃபுஹ்ருங்கின் மதிப்பாய்வில் பிந்தையவரின் மறுகண்டுபிடிக்கப்பட்ட நாஜி அனுதாபங்களைப் பற்றி மார்ட்டின் ஹெய்டேகர் கூறினார் . 1950களின் பிற்பகுதியிலும், மீண்டும் 1980களின் முற்பகுதியிலும் ஐரோப்பிய அளவிலான அணுக்கரு எதிர்ப்பு இயக்கங்களில் ஹேபர்மாஸ் ஈடுபட்டார், மேலும் 1960களில் அவர் ஜெர்மனியில் மாணவர் இயக்கத்தின் முன்னணி கோட்பாட்டாளர்களில் ஒருவராக இருந்தார் . , "இடது பாசிசத்தின்" சாத்தியக்கூறுகளுக்கு எதிராக அவர் எச்சரித்த போது 1977ல் உள்நாட்டு பயங்கரவாத எதிர்ப்புச் சட்டத்தில் சிவில் உரிமைகள் மீதான தடைகளுக்கு எதிராக அவர் எதிர்ப்புத் தெரிவித்தார், மேலும் 1985-87ல் ஜேர்மன் போர் குற்றத்தின் தன்மை மற்றும் அளவு பற்றிய "வரலாற்றாளர்கள் விவாதம்" என அழைக்கப்படும் ஜேர்மனியின் வரலாற்று திருத்தல்வாதமாக அவர் கருதியதைக் கண்டனம் செய்தார். நாஜி கடந்த காலம்; 1989-90ல் ஜேர்மனி மீண்டும் ஒன்றிணைந்ததால் ஜேர்மன் தேசியவாதத்தின் ஆபத்துகள் குறித்தும் அவர் எச்சரித்தார் . பாரசீக வளைகுடாப் போரை (1991) அவர் இஸ்ரேலைப் பாதுகாப்பதற்கும், கொசோவோவில் அல்பேனியர்களின் இனப்படுகொலையைத் தடுப்பதற்குத் தேவையான வட அட்லாண்டிக் உடன்படிக்கை அமைப்பால் (நேட்டோ) செர்பியா மீது குண்டுவீசுவதற்கும் (1991) ஒப்புதல் அளித்த போதிலும் , அவர் ஈராக் போரை எதிர்த்தார் ( 2003) தேவையற்றது மற்றும் சட்டவிரோதமானது. அவர் ஐரோப்பிய ஒன்றியத்தில் ஒரு அரசியலமைப்பு மேலாதிக்க ஜனநாயகத்தை உருவாக்குவதை ஊக்குவித்தார் , மனித குளோனிங்கை எதிர்த்தார் மற்றும் மேற்கு நாடுகளுக்கு உள்ளேயும் வெளியேயும், அழிவுகரமான மதச்சார்பின்மைக்கு அனைத்து வகையான மத அடிப்படைவாதிகளின் எதிர்வினைக்கு எதிராகவும் எச்சரித்தார் .
ஜூர்கன் ஹேபர்மாஸின் தத்துவம் மற்றும் சமூகக் கோட்பாடு
இல்பொதுக் கோளத்தின் கட்டமைப்பு மாற்றம் , நவீன ஐரோப்பிய நிலையங்கள், கஃபேக்கள் மற்றும் இலக்கியக் குழுக்கள் எவ்வாறு பொதுக் கோளத்தை ஜனநாயகப்படுத்துவதற்கான ஆதாரங்களைக் கொண்டிருக்கின்றன என்பதைக் காட்டுகிறது. ஃபிராங்க்ஃபர்ட் பல்கலைக்கழகத்தில் 1965 ஆம் ஆண்டு தனது தொடக்க விரிவுரையில், "எர்கென்ட்னிஸ் அண்ட் இண்டெரஸ்ஸே" (1965; "அறிவு மற்றும் மனித நலன்கள்”), மற்றும் மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு வெளியிடப்பட்ட அதே தலைப்பின் புத்தகத்தில், ஹேபர்மாஸ் ஒரு நெறிமுறை பதிப்பின் அடித்தளத்தை முன்வைத்தார்.விமர்சன சமூகக் கோட்பாடு , ஹார்க்ஹெய்மர், அடோர்னோ மற்றும் 1920களில் இருந்து பிராங்பேர்ட் நிறுவனத்தின் பிற உறுப்பினர்களால் உருவாக்கப்பட்ட மார்க்சிய சமூகக் கோட்பாடு. மனித நலன்களின் பொதுக் கோட்பாட்டின் அடிப்படையில் அவர் இதைச் செய்தார், இதன்படி மனித அறிவு மற்றும் விசாரணையின் வெவ்வேறு பகுதிகள்-எ.கா., உடல் , உயிரியல் மற்றும் சமூக அறிவியல் -தனிப்பட்ட, ஆனால் சமமான அடிப்படை, மனித நலன்களின் வெளிப்பாடுகள். இந்த அடிப்படை நலன்கள் , பகுத்தறிவு அதன் சொந்த சுதந்திரத்திற்கான மேலோட்டமான நாட்டத்தால் ஒன்றிணைக்கப்படுகின்றன , இது சமூக வாழ்க்கையின் சுதந்திரமற்ற முறைகளை விமர்சிக்கும் அறிவார்ந்த துறைகளில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது . ஆரம்பகால விமர்சன சமூகக் கோட்பாட்டின் அடித்தளங்களை மறுபரிசீலனை செய்வதில், சிக்மண்ட் பிராய்டின் மனோ பகுப்பாய்வு மற்றும் அமெரிக்க தர்க்கவாதி மற்றும் தத்துவஞானி சார்லஸ் சாண்டர்ஸ் பீர்ஸின் நடைமுறைவாதத்துடன் கார்ல் மார்க்ஸ் மற்றும் ஜெர்மன் இலட்சியவாதத்தின் தத்துவ மரபுகளை ஒன்றிணைக்க ஹேபர்மாஸ் முயன்றார் .
ஹேபர்மாஸ் தியரி டெஸ் கொம்யூனிகேடிவ்ன் ஹேண்டெல்ன்ஸ் (1981;தகவல்தொடர்பு நடவடிக்கை கோட்பாடு ). பகுப்பாய்வு(ஆங்கிலோ-அமெரிக்கன்) தத்துவவாதிகள் (எ.கா., லுட்விக் விட்ஜென்ஸ்டைன் மற்றும் ஜே.எல் . ஆஸ்டின் ), கான்டினென்டல் தத்துவவாதிகள் (ஹார்க்ஹெய்மர், அடோர்னோ, எட்மண்ட் ஹுசர்ல் , ஹான்ஸ்-ஜார்ஜ் காடமர் , ஆல்ஃபிரட் ஸ்குட்ஸர் , க்யுக்சர் மற்றும் ப்யூக்சர்ஸ் ), GH மீட்), மற்றும் சமூகவியலாளர்கள் ( மேக்ஸ் வெபர் , எமில் டர்கெய்ம் , டால்காட் பார்சன்ஸ் மற்றும் நிக்லாஸ் லுஹ்மான்), மனித தொடர்பு அதன் அடிப்படை வடிவங்களில் ஒன்றில் ""மூலோபாய" இயல்புக்கு பதிலாக, தகவல்தொடர்பு " என்பது தனிநபர்களின் சுயநல இலக்குகளை அடைவதை விட பரஸ்பர புரிதல் மற்றும் உடன்பாட்டை நோக்கமாகக் கொண்டது. எவ்வாறாயினும், அத்தகைய புரிதலும் உடன்பாடும், தனிநபர்கள் பங்கேற்கும் தகவல்தொடர்பு தொடர்பு அனைத்து வகையான பகுத்தறிவற்ற வற்புறுத்தலையும் எதிர்க்கும் அளவிற்கு மட்டுமே சாத்தியமாகும். என்ற கருத்து "சிறந்த தகவல்தொடர்பு சமூகம்" ஒரு வழிகாட்டியாக செயல்படுகிறது, இது உறுதியான பேச்சு சூழ்நிலைகளை ஒழுங்குபடுத்துவதற்கும் விமர்சிப்பதற்கும் முறையாகப் பயன்படுத்தப்படலாம் . இந்த ஒழுங்குமுறை மற்றும் விமர்சன இலட்சியத்தைப் பயன்படுத்தி, தனிநபர்கள் உண்மை, நேர்மை மற்றும் நேர்மை ஆகியவற்றுக்கான ஒருவருக்கொருவர் கூற்றுக்களை எழுப்பலாம், ஏற்கலாம் அல்லது நிராகரிக்க முடியும் - சிறந்த வாதத்தின் "கட்டாயப்படுத்தப்படாத சக்தியின்" அடிப்படையில் - அதாவது, காரணத்தின் அடிப்படையில் மற்றும் சான்றுகள்-மற்றும் அனைத்து பங்கேற்பாளர்களும் பரஸ்பர புரிதலைப் பெறுவதற்கான விருப்பத்தால் மட்டுமே உந்துதல் பெறுவார்கள். சிறந்த தகவல்தொடர்பு சமூகம் ஒருபோதும் முழுமையாக உணரப்படவில்லை என்றாலும் (அதனால்தான் ஹேபர்மாஸ் அதை ஒரு உறுதியான வரலாற்று சமூகமாக இல்லாமல் ஒரு ஒழுங்குமுறை அல்லது முக்கியமான இலட்சியமாக அழைக்கிறார்), அதற்குள் உள்ள கட்டுப்பாடற்ற தகவல்தொடர்பு நடவடிக்கையின் முன்னோடியான அடிவானம் சுதந்திரமான மற்றும் திறந்த மாதிரியாக செயல்படும். தாராளவாதத்திற்குள் பொது விவாதம் -ஜனநாயக சமூகங்கள். இதேபோல், இந்த வகையான ஒழுங்குமுறை மற்றும் விமர்சன இலட்சியமானது தாராளவாத-ஜனநாயக அரசியல் நிறுவனங்களின் நியாயப்படுத்தலாக செயல்பட முடியும், ஏனெனில் அத்தகைய நிறுவனங்களுக்குள் மட்டுமே கட்டுப்பாடற்ற தகவல்தொடர்பு நடவடிக்கை சாத்தியமாகும்.
எவ்வாறாயினும், தகவல்தொடர்பு பகுத்தறிவு வளரும் என்பதற்கு தாராளவாத ஜனநாயகம் உத்தரவாதம் அல்ல. உண்மையில், நவீன முதலாளித்துவ சமூகங்களில், சமூக நிறுவனங்கள், குணாதிசயத்தில் தொடர்பு கொள்ள வேண்டும்-எ.கா., குடும்பம், அரசியல் மற்றும் கல்வி--ஹேபர்மாஸின் கூற்றுப்படி, வெறும் "மூலோபாய" பகுத்தறிவை உள்ளடக்கியது. இத்தகைய நிறுவனங்கள் பெருகிய முறையில் பொருளாதார மற்றும் அதிகாரத்துவ சக்திகளால் ஆக்கிரமிக்கப்படுகின்றன, அவை பரஸ்பர புரிந்துணர்வின் இலட்சியத்தால் அல்ல, மாறாக நிர்வாக அதிகாரம் மற்றும் பொருளாதார செயல்திறன் கொள்கைகளால் வழிநடத்தப்படுகின்றன .
ஹேபர்மாஸின் கண்டுபிடிப்புகள் பரந்த அளவிலான நெறிமுறை தாக்கங்களைக் கொண்டிருந்தன . Moralbewusstsein und kommunikatives Handeln இல் (1983;தார்மீக உணர்வு மற்றும் தகவல்தொடர்பு நடவடிக்கை ), அவர் "உரையாடல் நெறிமுறைகள்" அல்லது "தொடர்பு நெறிமுறைகள்" என்ற பொதுவான கோட்பாட்டை விரிவுபடுத்தினார்.ஒரு சிறந்த தகவல்தொடர்பு சமூகத்தில் செயல்படுத்தப்பட வேண்டிய சிறந்த தகவல்தொடர்பு நெறிமுறை முன்கணிப்புகள் . Philosophische Diskurs der Moderne (1985; The Philosophical Discourse of Modernity ) என வெளியிடப்பட்ட தொடர் விரிவுரைகளில் , நெறிமுறை பகுத்தறிவின் அறிவொளி இலட்சியத்தை பின்நவீனத்துவ விமர்சனத்தில் இருந்து பாதுகாத்து , குறிப்பாக கட்டுப்பாடற்ற தகவல்தொடர்பு நிராகரிக்கப்படக்கூடிய அல்லது சிவப்புத்தன்மையுடைய காரணங்களால் வழிநடத்தப்படுகிறது. பேச்சாளர்கள் மற்றும் கேட்பவர்கள் உண்மை, சரியான அல்லது நேர்மையானவர்கள்.
பெரிய உள்நாட்டு மற்றும் சர்வதேச மோதல்களைத் தீர்ப்பதற்கான பகுத்தறிவு விவாதத்தின் சக்தியின் மீதான நம்பிக்கைக்காக ஹேபர்மாஸ் பின்நவீனத்துவ இடது மற்றும் நியோகன்சர்வேடிவ் வலதுசாரிகளால் விமர்சிக்கப்பட்டார். சில விமர்சகர்கள் அவரது நெறிமுறையைக் கண்டறிந்தனர்விமர்சனக் கோட்பாடு —கல்வி, ஒழுக்கம் மற்றும் சட்டம் போன்ற பகுதிகளுக்குப் பயன்படுத்தப்பட்டது —ஆபத்தான யூரோசென்ட்ரிக் என்று, மற்றவர்கள் அதன் கற்பனாவாத, தீவிர ஜனநாயக அல்லது இடது-தாராளவாதத் தன்மையைக் குறை கூறினர். அவர் சோசலிசத்தை கைவிட்டதற்காக அல்லது சமூக அநீதி மற்றும் ஒடுக்குமுறை பற்றிய தீவிரமான விமர்சனத்தை கைவிட்டதற்காக மார்க்சிஸ்டுகள் மற்றும் பெண்ணியவாதிகள் மற்றும் இனக் கோட்பாட்டாளர்களால் விமர்சிக்கப்பட்டார் . பூகோளமயமாக்கலுக்கு எதிரான சமூக இயக்கங்களின் சில பிரதிநிதிகளுக்கு, ஹேபர்மாஸின் இடதுசாரி அரசியல் தாராளமயம் மற்றும் விவாத ஜனநாயக சீர்திருத்தவாதம் ஆகியவை கூட தற்போதுள்ள ஜனநாயக நிறுவனங்களில் காணப்படும் கலாச்சார, அரசியல் மற்றும் பொருளாதார சிதைவுகளை நிவர்த்தி செய்ய போதுமானதாக இல்லை. ஹேபர்மாஸ் அரசியல் ஸ்பெக்ட்ரமின் இரு முனைகளிலும் உள்ள விமர்சகர்களுக்கு மிகவும் வலுவான தகவல்தொடர்பு கோட்பாட்டை உருவாக்குவதன் மூலம் பதிலளித்தார்.ஜனநாயகம் , சட்டம் மற்றும் அரசியலமைப்புகள் ஃபக்டிசிடாட் அண்ட் கெல்டங் (1992; உண்மைகள் மற்றும் விதிமுறைகளுக்கு இடையில் ), டை ஐன்பெசிஹங் டெஸ் ஆண்டெரன் (1996; தி இன்க்ளூஷன் ஆஃப் தி அதர் ), மற்றும் டை போஸ்ட் நேஷனல் கான்ஸ்டலேஷன் (1998; தி பிந்தைய அரசியலமைப்பு ). Zeit der Ubergänge (2001; Time of Transitions ) இல் , அவர் பயங்கரவாதத்தைப் பயன்படுத்தும் போர்களுக்கும் , "பயங்கரவாதத்தின் மீதான போருக்கும்" உலகளாவிய ஜனநாயக மாற்றுகளை வழங்கினார்.
ஹபர்மாஸின் மிகவும் நீடித்த ஆர்வங்களில் மதம் , பகுத்தறிவு மற்றும் "பிந்தைய மதச்சார்பற்ற விண்மீன்கள்" பற்றிய இருத்தலியல் கேள்விகள் இருந்தன , இது மதச்சார்பற்ற மற்றும் மத, காஸ்மோபாலிட்டன் மற்றும் இன, மற்றும் அறிவொளி மற்றும் பாரம்பரிய உலகக் கண்ணோட்டங்களின் தற்போதைய யுகத்தில் தொடர்ச்சியான சகவாழ்வைக் குறிக்கிறது. போருக்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளில் இருந்து, ஹேபர்மாஸ் நம்பிக்கைக்கு எதிரான நம்பிக்கையின் கருப்பொருளில் ஈடுபட்டிருந்த பல்வேறு சிந்தனையாளர்களுடன் ஈடுபட்டார்: சோரன் கீர்கேகார்ட் மற்றும் ஜீன்-பால் சார்த் போன்ற இருத்தலியல்வாதிகள் , ஜோஹன் பாப்டிஸ்ட் மெட்ஸ் மற்றும் ஜூர்கன் மோல்ட்மேன் போன்ற கிறிஸ்தவ அரசியல் இறையியலாளர்கள் மற்றும் யூத சிந்தனையாளர்கள். வால்டர் பெஞ்சமின் , ஹான்ஸ் ஜோனாஸ் மற்றும் ஹெர்பர்ட் மார்குஸ் . ஹேபர்மாஸ் 21 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் Die Zukunft der menschlichen Natur (2001; The Future of Human Nature ), Glauben und Wissen (2001; "நம்பிக்கை மற்றும் அறிவு"), மதம் மற்றும் பகுத்தறிவு: காரணம், கடவுள், மற்றும் கட்டுரைகள் ஆகியவற்றில் இத்தகைய பிரச்சினைகளுக்குத் திரும்பினார். மாடர்னிட்டி (2002), மற்றும் பிற படைப்புகள்.
தியோடர் டபிள்யூ. அடோர்னோ விருது (1980), கியோட்டோ பரிசு (2004), எராஸ்மஸ் பரிசு (2013) மற்றும் ஜான் டபிள்யூ. க்ளூக் பரிசு (2015) உள்ளிட்ட பல கௌரவங்களைப் பெற்றவர் ஹேபர்மாஸ்.
மார்ட்டின் பெக் மாடுஸ்டிக்
தியோடர் வைசெங்ரண்ட் அடோர்னோ
Theodor Wiesengrund Adorno (பிறப்பு: செப்டம்பர் 11, 1903, Frankfurt am Main , Ger.-இறப்பு ஆகஸ்ட் 6, 1969, Visp, Switz.) ஜெர்மன் தத்துவஞானி, இவர் சமூகவியல் , உளவியல் மற்றும் இசையியல் ஆகியவற்றிலும் எழுதினார் .
அடோர்னோ 1924 இல் பிராங்பேர்ட்டில் உள்ள ஜோஹான் வொல்ப்காங் கோதே பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவத்தில் பட்டம் பெற்றார் . வரலாற்றுப் பரிணாம வளர்ச்சிக்கு அழகியல் வளர்ச்சி முக்கியமானது என வலியுறுத்தும் அவரது ஆரம்பகால எழுத்துக்கள், வால்டர் பெஞ்சமின் மார்க்சியத்தை கலாச்சார விமர்சனத்தில் பயன்படுத்தியதன் தாக்கத்தை பிரதிபலிக்கின்றன . பிராங்பேர்ட் பல்கலைக்கழகத்தில் இரண்டு ஆண்டுகள் கற்பித்த பிறகு, அடோர்னோ 1934 இல் யூதர்களின் நாஜி துன்புறுத்தலில் இருந்து தப்பிக்க இங்கிலாந்துக்கு குடிபெயர்ந்தார். அவர் ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகத்தில் மூன்று ஆண்டுகள் கற்பித்தார் , பின்னர் அவர் அமெரிக்கா சென்றார் (1938), அங்கு அவர் பிரின்ஸ்டன் (1938-41) இல் பணிபுரிந்தார், பின்னர் கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகத்தில் சமூகப் பாகுபாடு குறித்த ஆராய்ச்சித் திட்டத்தின் இணை இயக்குநராக இருந்தார் . 1941–48). அடோர்னோ மற்றும் அவரது சகாMax Horkheimer 1949 இல் பிராங்பேர்ட் பல்கலைக்கழகத்திற்குத் திரும்பினார். அங்கு அவர்கள் சமூக ஆராய்ச்சிக்கான நிறுவனத்தை மீண்டும் உருவாக்கினர் மற்றும் இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு ஜேர்மன் அறிவுசார் மறுமலர்ச்சிக்கு பங்களித்த ஃபிராங்க்ஃபர்ட் ஸ்கூல் ஆஃப் கிரிட்டிகல் தியரிக்கு புத்துயிர் அளித்தனர் .
அடோர்னோவின் கருப்பொருள்களில் ஒன்று, பாசிசத்தால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட நாகரிகத்தின் சுய அழிவுக்கான போக்கு ஆகும். அவர்களின் பரவலாக செல்வாக்குமிக்க புத்தகமான Dialektik der Aufklärung (1947; அறிவொளியின் இயங்கியல் ), அடோர்னோ மற்றும் ஹார்க்ஹைமர் இந்த உந்துதலை பகுத்தறிவு என்ற கருத்தில் நிலைநிறுத்தினர், அறிவொளியும் நவீன விஞ்ஞான சிந்தனையும் பகுத்தறிவற்ற சக்தியாக மாற்றப்பட்டது, இது இயற்கையை மட்டுமல்ல, மனிதகுலத்தையும் ஆதிக்கம் செலுத்தியது. மனித சமூகத்தின் பகுத்தறிவு இறுதியில் பாசிசம் மற்றும் பிற சர்வாதிகார ஆட்சிகளுக்கு வழிவகுத்தது, இது மனித சுதந்திரத்தை முழுமையாக மறுப்பதை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது. பகுத்தறிவுவாதம் மனித விடுதலைக்கான சிறிய நம்பிக்கையை அளிக்கிறது என்று அடோர்னோ முடித்தார் , இது கலை மற்றும் தனிப்பட்ட சுயாட்சி மற்றும் மகிழ்ச்சியைப் பாதுகாப்பதற்கான வாய்ப்புகள் ஆகியவற்றிலிருந்து வரலாம். அடோர்னோவின் பிற முக்கிய வெளியீடுகள் ஃபிலாசபி டெர் நியூன் மியூசிக் (1949; நவீன இசையின் தத்துவம் ), தி சர்வாதிகார ஆளுமை (1950, மற்றவற்றுடன்), நெகடிவ் டயலெக்டிக் (1966; எதிர்மறை இயங்கியல் ) மற்றும் Ä ( Sthetische Theorie ;”A1970 Theorie).
மார்க்சியம்
சமீபத்திய செய்திகள்
மார்க்சியம் எங்கிருந்து வந்தது?
மார்க்சியம் ஏன் முக்கியமானது?
சோசலிசத்தின் மற்ற வடிவங்களிலிருந்து மார்க்சியம் எவ்வாறு வேறுபடுகிறது?
மார்க்சியம் லெனினிசத்திலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது?
மார்க்சியம் , கார்ல் மார்க்ஸ் மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் மத்தியில் ஃபிரெட்ரிக் ஏங்கெல்ஸ் ஆகியோரால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு கோட்பாடு . இது முதலில் மூன்று தொடர்புடைய யோசனைகளைக் கொண்டிருந்தது: ஒரு தத்துவ மானுடவியல் , வரலாற்றின் கோட்பாடு மற்றும் பொருளாதார மற்றும் அரசியல் திட்டம். பல்வேறு தரப்பினரால் புரிந்து கொள்ளப்பட்டு நடைமுறைப்படுத்தப்பட்ட மார்க்சியமும் உள்ளதுசோசலிச இயக்கங்கள், குறிப்பாக 1914க்கு முன்பு. சோவியத் மார்க்சிசம் விளாடிமிர் இலிச் லெனினால் உருவாக்கப்பட்டு ஜோசப் ஸ்டாலினால் மாற்றியமைக்கப்பட்டது , இது மார்க்சிசம்-லெனினிசம் ( லெனினிசம் பார்க்கவும் ) என்ற பெயரில் ரஷ்யப் புரட்சிக்குப் பிறகு அமைக்கப்பட்ட கம்யூனிஸ்ட் கட்சிகளின் கோட்பாடாக மாறியது. (1917) ஸ்ராலினிச-எதிர்ப்பு லியோன் ட்ரொட்ஸ்கி மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள், மார்க்சிசம்-லெனினிசத்தின் மாவோ சேதுங்கின் சீன மாறுபாடு மற்றும் வளரும் நாடுகளில் உள்ள பல்வேறு மார்க்சிசங்கள் ஆகியவற்றால் விளக்கப்பட்ட மார்க்சிசத்தின் கிளைகள் இதில் அடங்கும். இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிந்தைய மதச்சார்பற்ற மார்க்சிசங்களும், நவீன தத்துவங்களிலிருந்து, முக்கியமாக எட்மண்ட் ஹுஸ்ஸர்ல் மற்றும் மார்ட்டின் ஹெய்டேகர் ஆகியோரிடமிருந்து, சிக்மண்ட் பிராய்ட் மற்றும் பிறரிடமிருந்து கடன் வாங்கியதன் மூலம் மார்க்சின் சிந்தனையை மாற்றியமைத்துள்ளன .
(லெனின் பற்றிய லியோன் ட்ரொட்ஸ்கியின் 1926 பிரிட்டானிக்கா கட்டுரையைப் படியுங்கள்.)
கார்ல் மார்க்சின் சிந்தனை
மார்க்சின் எழுதப்பட்ட படைப்பை ஒரு தத்துவமாகச் சுருக்கிவிட முடியாது , ஒரு தத்துவ அமைப்பாகக் குறைத்துவிட முடியாது. அவரது முழுப் படைப்பும் தத்துவத்தின் தீவிரமான விமர்சனம் , குறிப்பாகGWF ஹெகலின் இலட்சியவாத அமைப்பு மற்றும் இடது மற்றும் வலது பிந்தைய தத்துவங்கள்ஹெகலியர்கள் . இருப்பினும், இது அந்த தத்துவங்களை மறுப்பது அல்ல. தத்துவம் யதார்த்தமாக மாற வேண்டும் என்று மார்க்ஸ் அறிவித்தார். உலகத்தை விளக்குவதில் ஒருவர் திருப்தியடைய முடியாது; அதை மாற்றுவதில் ஒருவர் அக்கறை கொள்ள வேண்டும், அதாவது உலகத்தையும் அது பற்றிய மனித உணர்வு இரண்டையும் மாற்றுவதாகும் . இதையொட்டி, கருத்துகளின் விமர்சனத்துடன் அனுபவ விமர்சனமும் தேவைப்பட்டது. உண்மையில், அனைத்து அறிவும் கருத்துகளின் விமர்சனத்தை உள்ளடக்கியது என்று மார்க்ஸ் நம்பினார். அவர் அனுபவவாதி அல்ல . மாறாக, ஹெகல், ஜோஹான் ஃபிச்டே , இம்மானுவேல் கான்ட் , ஆடம் ஸ்மித் , டேவிட் ரிக்கார்டோ , போன்ற முந்தைய தத்துவவாதிகள் மற்றும் பொருளாதார வல்லுனர்களிடமிருந்து அவர் பெற்ற கருத்துக்கள் (ஒதுக்கீடு , அந்நியப்படுத்தல் , நடைமுறை, படைப்பு உழைப்பு , மதிப்பு மற்றும் பல) அவரது பணியானது. ஸ்டூவர்ட் மில் . மார்க்சின் சிந்தனையின் தனித்தன்மை என்னவெனில், மனித இயல்பு , அறிவு மற்றும் பொருள் போன்ற பிரச்சனைகளின் முழுக் குழுவைப் பற்றியும் சுருக்கமான உறுதிமொழிகளை வழங்குவதற்குப் பதிலாக , அவர் ஒவ்வொரு பிரச்சனையையும் மற்றவற்றுடனான அதன் ஆற்றல்மிக்க உறவில் ஆராய்ந்து, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தொடர்புபடுத்த முயற்சிக்கிறார். அவை வரலாற்று, சமூக, அரசியல் மற்றும் பொருளாதார உண்மைகளுக்கு.
வரலாற்று பொருள்முதல்வாதம்
1859 இல், அவரது Zur Kritik der politicchen Ökonomie க்கு முன்னுரையில் (அரசியல் பொருளாதாரத்தின் விமர்சனத்திற்கான பங்களிப்பு ),சமூகத்தைப் பற்றிய அவரது பகுப்பாய்விற்கு அடிப்படையாக அவருக்கு சேவை செய்த கருதுகோளை சுருக்கமாக பின்வருமாறு உருவாக்கலாம் என்று மார்க்ஸ் எழுதினார்:
மனிதர்கள் மேற்கொள்ளும் சமூக உற்பத்தியில், அவர்கள் தவிர்க்க முடியாத மற்றும் அவர்களின் விருப்பத்திலிருந்து சுயாதீனமான திட்டவட்டமான உறவுகளுக்குள் நுழைகிறார்கள், உற்பத்தி உறவுகள் அவர்களின் பொருள் உற்பத்தி சக்திகளின் வளர்ச்சியின் ஒரு திட்டவட்டமான கட்டத்திற்கு ஒத்திருக்கும். இந்த உற்பத்தி உறவுகளின் கூட்டுத்தொகையானது சமூகத்தின் பொருளாதாரக் கட்டமைப்பை உருவாக்குகிறது , இது ஒரு சட்ட மற்றும் அரசியல் மேற்கட்டுமானம் எழும் உண்மையான அடித்தளம், மற்றும் சமூக நனவின் திட்டவட்டமான வடிவங்களுடன் ஒத்திருக்கிறது . பௌதிக வாழ்க்கையில் உற்பத்தி முறையானது வாழ்க்கையின் சமூக, அரசியல் மற்றும் அறிவுசார் செயல்முறைகளின் பொதுவான தன்மையை தீர்மானிக்கிறது. மனிதர்களின் இருப்பைத் தீர்மானிப்பது அவர்களின் உணர்வு அல்ல; மாறாக அவர்களின் சமூக இருப்புதான் அவர்களின் நனவை தீர்மானிக்கிறது.
வரலாற்றுச் சட்டத்தின் நிலைக்கு உயர்த்தப்பட்ட இந்தக் கருதுகோள் பின்னர் வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதம் என்று அழைக்கப்பட்டது. மார்க்ஸ் அதைப் பயன்படுத்தினார்முதலாளித்துவ சமூகம், இரண்டுமே மேனிஃபெஸ்ட் டெர் கொம்யூனிஸ்டிஷென் பார்ட்டியில் (1848;கம்யூனிஸ்ட் மேனிஃபெஸ்டோ ) மற்றும் தாஸ் கேபிடல் (தொகுதி 1, 1867; "மூலதனம்") மற்றும் பிற எழுத்துக்களில். மார்க்ஸ் பல ஆண்டுகளாக தனது பணிக் கருதுகோளைப் பிரதிபலித்தாலும், அவர் அதை மிகச் சரியான முறையில் உருவாக்கவில்லை: வெவ்வேறு வெளிப்பாடுகள் அவருக்கு ஒரே மாதிரியான உண்மைகளுக்கு உதவியது. ஒருவர் உரையை உண்மையில் எடுத்துக் கொண்டால், சமூக யதார்த்தம் பின்வரும் வழியில் கட்டமைக்கப்படுகிறது:
1. சமூகத்தின் உண்மையான அடிப்படையாக எல்லாவற்றுக்கும் அடிப்படையாக இருப்பது பொருளாதாரக் கட்டமைப்பு. இந்த கட்டமைப்பில் (அ) "உற்பத்தியின் பொருள் சக்திகள்", அதாவது உழைப்பு மற்றும் உற்பத்தி சாதனங்கள், மற்றும் (ஆ) ஒட்டுமொத்த "உற்பத்தி உறவுகள்" அல்லது உற்பத்தி மற்றும் விநியோகத்தை ஒழுங்குபடுத்தும் சமூக மற்றும் அரசியல் ஏற்பாடுகள் ஆகியவை அடங்கும். உற்பத்தியின் "பொருள் சக்திகள்" மற்றும் உற்பத்தியின் தவிர்க்க முடியாத "உறவுகள்" ஆகியவற்றுக்கு இடையே ஒரு கடித தொடர்பு இருப்பதாக மார்க்ஸ் கூறிய போதிலும், கடிதத்தின் தன்மையை அவர் ஒருபோதும் தெளிவுபடுத்தவில்லை. பின்னர் பின்பற்றுபவர்கள்.
2. பொருளாதாரக் கட்டமைப்பிற்கு மேலே, பொருளாதாரக் கட்டமைப்புடன் தொடர்புடைய சட்ட மற்றும் அரசியல் "சமூக நனவின் வடிவங்கள்" அடங்கிய மேற்கட்டுமானம் உயர்கிறது. கருத்தியல் வடிவங்களுக்கும் பொருளாதாரக் கட்டமைப்பிற்கும் இடையிலான இந்த கடிதத் தொடர்பின் தன்மையைப் பற்றி மார்க்ஸ் எதுவும் கூறவில்லை, கருத்தியல் வடிவங்கள் மூலம் தனிநபர்கள் பொருளாதாரக் கட்டமைப்பிற்குள் உற்பத்தியின் பொருள் சக்திகள் மற்றும் சட்டப்பூர்வ சொத்து உறவுகளில் வெளிப்படுத்தப்படும் உற்பத்தி உறவுகளுக்கு இடையிலான மோதலை உணர்ந்து கொள்கிறார்கள். . வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "ஆண்களுக்கு அணுகக்கூடிய உற்பத்தி சக்திகளின் கூட்டுத்தொகை சமூகத்தின் நிலையை தீர்மானிக்கிறது" மற்றும் சமூகத்தின் அடித்தளத்தில் உள்ளது. "சமூக அமைப்பு மற்றும் அரசு என்பது உறுதியான நபர்களின் வாழ்க்கை செயல்முறைகளில் இருந்து தொடர்ந்து பிரச்சினை . . . அவர்கள் உண்மையில் இருப்பது போல் , அது நடிப்பு மற்றும் பொருள் உற்பத்தி ஆகும். தனிநபர்கள் தங்களுக்குள் ஏற்படுத்திக் கொள்ளும் அரசியல் உறவுகள் சட்ட உறவுகளைப் போலவே பொருள் உற்பத்தியைச் சார்ந்தது. பொருளாதாரத்தில் சமூகத்தின் இந்த அடித்தளம் ஒரு தற்செயலான புள்ளி அல்ல: இது மார்க்சின் முழு பகுப்பாய்வுக்கும் வண்ணம் அளிக்கிறது. இது தாஸ் கேபிட்டலிலும் , டை டியூச் ஐடியாலஜியிலும் (எழுதப்பட்டது 1845-46;ஜெர்மன் சித்தாந்தம் ) மற்றும் Ökonomisch-filosophische Manuskripte aus dem Jahre 1844 (1844 இன் பொருளாதார மற்றும் தத்துவ கையெழுத்துப் பிரதிகள் .
சமூகத்தின் பகுப்பாய்வு
மார்க்சின் பணியின் இதயத்திற்கு நேரடியாகச் செல்ல, மனிதகுலத்திற்கான அவரது உறுதியான திட்டத்தில் ஒருவர் கவனம் செலுத்த வேண்டும். கம்யூனிஸ்ட் அறிக்கை மற்றும் தாஸ் கேபிடல் போன்றவை மார்க்ஸைப் புரிந்துகொள்வதற்கு இதுவும் முக்கியமானது . மனித இயல்பு பற்றிய மார்க்சின் விளக்கம் மனித தேவையில் தொடங்குகிறது. "மனிதன்," அவர் 1844 இன் பொருளாதார மற்றும் தத்துவ கையெழுத்துப் பிரதிகளில் எழுதினார் .
முதலில் ஒரு இயற்கை உயிரினம் . ஒரு இயற்கை உயிரினம் மற்றும் உயிருள்ள இயற்கை உயிரினமாக, அவர் ஒருபுறம் இயற்கை சக்திகள், முக்கிய சக்திகள் ...; இந்த சக்திகள் அவனிடம் திறமைகள், உள்ளுணர்வுகள் என உள்ளன. மறுபுறம், ஒரு புறநிலை, இயற்கை, உடல், உணர்திறன் என, அவர் ஒரு துன்பம் , சார்ந்து மற்றும் வரம்புக்குட்பட்ட உயிரினம் ..., அதாவது, அவரது உள்ளுணர்வுகளின் பொருள்கள் அவருக்கு வெளியே உள்ளன, அவரைச் சார்ந்து இல்லை, ஆனால் அவரது தேவைக்கான பொருள்கள். , இன்றியமையாதது மற்றும் அவரது கணிசமான சக்திகளை உணர்தல் மற்றும் உறுதிப்படுத்துவது அவசியம்.
எனவே மனித வரலாற்றின் புறப்பாடு என்பது சில முதன்மையான தேவைகளை பூர்த்தி செய்ய விரும்பும் வாழும் மனிதர்களாகும். "முதல் வரலாற்று உண்மை இந்த தேவைகளை பூர்த்தி செய்வதற்கான வழிமுறைகளை உற்பத்தி செய்வதாகும்." இந்த திருப்தி, புதிய தேவைகளுக்கான வழியைத் திறக்கிறது. எனவே மனித செயல்பாடு என்பது இயற்கையுடனான போராட்டமாகும், இது மனித தேவைகளை பூர்த்தி செய்வதற்கான வழிமுறைகளை வழங்க வேண்டும்: பானம், உணவு, உடை, மனித சக்திகளின் வளர்ச்சி மற்றும் பின்னர் மனித அறிவு மற்றும் கலை திறன்கள். இந்த முயற்சியில், மக்கள் தங்களைத் தாங்களே மனிதாபிமானம் செய்துகொள்ளும் உற்பத்தித் திறன் கொண்டவர்களாகத் தங்களைக் கண்டுபிடிக்கின்றனர்தொழிலாளர் . மேலும், அவர்கள் தங்களை இயற்கையாக்கிக் கொள்ளும்போது இயற்கையை மனிதமயமாக்குகிறார்கள். அவர்களின் ஆக்கப்பூர்வமான செயல்பாட்டின் மூலம், அவர்களின் உழைப்பால், அவர்கள் தேர்ச்சி பெற்ற இயல்புடன் தங்கள் அடையாளத்தை உணர்கிறார்கள் , அதே நேரத்தில், அவர்கள் சுதந்திர உணர்வை அடைகிறார்கள் . இயற்கையில் பிறந்த அவர்கள் அதை எதிர்ப்பதன் மூலம் முழு மனிதர்களாக மாறுகிறார்கள். இயல்பிலிருந்து தங்களைப் பிரிக்கும் இயற்கைக்கு எதிரான அவர்களின் போராட்டத்தில் விழிப்புணர்வை அடைந்து, அவர்கள் பூர்த்தி செய்வதற்கான நிபந்தனைகளை, அவர்களின் உண்மையான அந்தஸ்தை உணர்கின்றனர். நனவின் விடியல் போராட்டத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாதது. அனைத்து படைப்பு ஆற்றல்களையும் கையகப்படுத்துவதன் மூலம், "வரலாறு என்று அழைக்கப்படுவது மனித உழைப்பின் மூலம் மனிதனை உருவாக்கும் செயல்முறையைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை, மனிதனுக்கு இயற்கையாக மாறுகிறது. மனிதன் தன் சொந்த படைப்புக்கான தெளிவான மற்றும் மறுக்க முடியாத ஆதாரத்தை தானே வைத்திருக்கிறான். அதன் உலகளாவிய பரிமாணத்தில் புரிந்து கொள்ளப்பட்டால், மனித செயல்பாடு "மனிதனுக்கு, மனிதனே உயர்ந்த உயிரினம்" என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது. கடவுள், படைப்பு மற்றும் மனோதத்துவ சிக்கல்களைப் பற்றி பேசுவது வீண் . முழுமையாக இயற்கைமயமாக்கப்பட்ட, மனிதர்கள் தங்களுக்குப் போதுமானவர்கள்: அவர்கள் மனிதகுலத்தின் முழுமையை அதன் முழு சுதந்திரத்தில் மீட்டெடுத்துள்ளனர்.
ஒரு முதலாளித்துவ சமூகத்தில் வாழ்கிறார், இருப்பினும், தனிநபர் உண்மையில் சுதந்திரமாக இல்லை. அவர் ஒரு அந்நியமானவர்; அவன் உலகில் அவன் வீட்டில் இல்லை. என்ற எண்ணம்அந்நியப்படுதல் , இது ஹெகலிடமிருந்து மார்க்ஸ் எடுக்கிறதுLudwig Feuerbach , அவரது இளமைப் பருவத்தின் எழுத்துக்களில் தொடங்கி தாஸ் கேபிடல் வரையிலான அவரது முழு எழுத்துப் பணியிலும் ஒரு அடிப்படைப் பாத்திரத்தை வகிக்கிறார் . பொருளாதாரம் மற்றும் தத்துவக் கையெழுத்துப் பிரதிகளில், உழைப்பாளியின் அந்நியமாதல், தொழிலாளி அதிகமாவதிலிருந்து தோன்றுவதைக் காணலாம்.அவர் எவ்வளவு குறைவாக உட்கொள்ள வேண்டும் என்பதை உற்பத்தி செய்கிறார் , மேலும் அவர் அதிக மதிப்புகளை உருவாக்குகிறார், மேலும் அவர் தன்னை மேலும் மதிப்பிழக்கச் செய்கிறார், ஏனெனில் அவரது தயாரிப்பு மற்றும் அவரது உழைப்பு அவரிடமிருந்து விலகி உள்ளது. ஒரு தொழிலாளியின் வாழ்க்கை அவன் உருவாக்கிய ஆனால் அவனுடையதல்லாத விஷயங்களைப் பொறுத்தது, அதனால், அவனுடைய உழைப்பின் மூலம் அவனுடைய உரிமையான இருப்பைக் கண்டுபிடிப்பதற்குப் பதிலாக , அவனுக்குப் புறம்பான விஷயங்களின் இந்த உலகில் அவன் அதை இழக்கிறான்: வேலை இல்லை, ஊதியம் இல்லை. . இந்த நிலைமைகளின் கீழ், உழைப்பு உறுதியான மனிதகுலத்தின் முழுமையை மறுக்கிறது. "மனிதனின் பொதுவான உயிரினம் ( கட்டுங்வெசென் ), இயற்கை மற்றும் அவனது அறிவுசார் திறன்கள், அவருக்கு அந்நியமான ஒரு உயிரினமாக, அவரது தனிப்பட்ட இருப்புக்கான வழிமுறையாக மாற்றப்படுகிறது ." இயற்கை, அவரது உடல், அவரது ஆன்மீக சாரம் அவருக்கு அந்நியமாகிறது. "மனிதன் மனிதனுக்கு அந்நியனாக்கப்பட்டான்." வளர்ச்சியின் மிக உயர்ந்த நிலைக்கு கொண்டு செல்லும்போது, தனிப்பட்டதுசொத்து "அன்னியப்படுத்தப்பட்ட உழைப்பின் விளைபொருளாகிறது... உழைப்பு தன்னை அந்நியப்படுத்திக் கொள்ளும் வழிமுறையாக (மற்றும்) இந்த அந்நியப்படுதலை உணர்தல்." இது அதே நேரத்தில் " அன்னியப்படுத்தப்பட்ட மனித வாழ்க்கையின் உறுதியான பொருள் வெளிப்பாடு " ஆகும்.
ஜேர்மன் சித்தாந்தத்தில் தொடங்கி, அந்நியப்பட்ட உழைப்பின் இந்த மானுடவியல் பகுப்பாய்வை மார்க்ஸ் மறுத்ததாக எந்த ஆதாரமும் இல்லை என்றாலும், உழைப்பு அந்நியப்படுவதற்கான வரலாற்று, சமூக மற்றும் பொருளாதார காரணங்கள் குறிப்பாக தாஸ் கேபிட்டலில் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுகின்றன . அந்நியப்படுத்தப்பட்ட உழைப்பு சந்தை தயாரிப்பு, உழைப்புப் பிரிவு மற்றும் சமூகத்தை விரோத வர்க்கங்களாகப் பிரித்தல் ஆகியவற்றின் விளைவாகக் கருதப்படுகிறது . சமுதாயத்தில் உற்பத்தியாளர்களாக, தொழிலாளர்கள் பொருட்களை மட்டுமே உருவாக்குகிறார்கள்தொழிலாளர் . இந்த பொருட்கள் மாற்றத்தக்கவை. அவர்களதுமதிப்பு என்பது அவற்றை உற்பத்தி செய்ய செலவழித்த சமூக உழைப்பின் சராசரி அளவு ஆகும். தொழிலாளியின் அந்நியமாதல் சந்தை உற்பத்தி முறையில் அதன் முழுப் பரிமாணத்தைப் பெறுகிறது.உபரி மதிப்பு , இது முதலாளித்துவம் தனிப்பட்ட முறையில் கையகப்படுத்துகிறது. சந்தை உற்பத்தியானது, நிபுணத்துவம், துண்டு வேலைகள் மற்றும் பெரிய நிறுவனங்களை அமைப்பதை ஊக்குவிப்பதன் மூலம் தொழிலாளர்களை அந்நியப்படுத்துவதையும் தீவிரப்படுத்துகிறது. இவ்வாறு, தொழிலாளியின் உழைப்புச் சக்தி மற்றவர்களுடன் இணைந்து பயன்படுத்தப்படுகிறது, அதன் முக்கியத்துவத்தை அவர் அறியாதவர், தனித்தனியாகவும் சமூக ரீதியாகவும். இவ்வாறு மனிதப் பொருட்களாகத் தங்கள் தரத்தை இழப்பதன் மூலம் , உழைப்பின் விளைபொருட்கள் அநாகரீகமாக மாறுகின்றன , அதாவது, அவற்றைத் தனிப்பட்ட முறையில் வைத்திருக்கும் தனிநபரும், அவற்றிலிருந்து பறிக்கப்பட்ட தனிநபரும் தங்களைச் சமர்ப்பிக்கும் அந்நியமான மற்றும் அடக்குமுறையான உண்மைகளாகும். சந்தைப் பொருளாதாரத்தில், பொருட்களின் பரிமாற்றம் பணத்தில் வெளிப்படுத்தப்படுவதால் விஷயங்களுக்கு இந்த சமர்ப்பிப்பு மறைக்கப்படுகிறது.
இந்த அடிப்படையான பொருளாதார அந்நியப்படுத்துதலுடன் இரண்டாம் நிலை அரசியல் மற்றும் சித்தாந்த அந்நியப்படுதல்கள் உள்ளன, இது ஒரு தனிமனிதர்களின் உறவுகளும் சிதைந்துபோகும் உலகின் திரிபுபடுத்தப்பட்ட பிரதிநிதித்துவத்தையும் மாயையான நியாயத்தையும் வழங்குகிறது. மக்கள் உருவாக்கும் கருத்துக்கள் அவர்களின் பொருள் செயல்பாடு மற்றும் அவர்களின் பொருள் உறவுகளுடன் நெருக்கமாக பிணைக்கப்பட்டுள்ளன: "பிரதிநிதித்துவங்களை உருவாக்கும் செயல், சிந்தனை, ஆண்களின் ஆன்மீக உடலுறவு, அவர்களின் பொருள் உறவுகளின் நேரடி வெளிப்பாடாகத் தெரிகிறது." இது அனைத்து மனித நடவடிக்கைகளுக்கும் பொருந்தும்: அரசியல், அறிவுசார் அல்லது ஆன்மீகம். "ஆண்கள் தங்கள் பிரதிநிதித்துவங்களையும் அவர்களின் யோசனைகளையும் உருவாக்குகிறார்கள், ஆனால் அது உயிருள்ள மனிதர்களைப் போன்றது, ஆண்கள் தங்கள் உற்பத்தி சக்திகளின் திட்டவட்டமான வளர்ச்சியால் தீர்மானிக்கப்படுவது போல் செயல்படுகிறார்கள்." சட்டம், ஒழுக்கம் , மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் மதம் ஆகியவை அவற்றின் சொந்த வரலாற்றைக் கொண்டிருக்கவில்லை. "தங்கள் பொருள் உற்பத்தியை மேம்படுத்தும் ஆண்கள் தங்கள் உண்மையான இருப்புடன் தங்கள் சிந்தனை முறைகள் மற்றும் அவர்களின் சிந்தனை முறைகளின் தயாரிப்புகளை மாற்றியமைக்கிறார்கள்." வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "உணர்வு இருத்தலை தீர்மானிக்கவில்லை, இருப்பு நனவை தீர்மானிக்கிறது."
இல்முதலாளித்துவ , முதலாளித்துவ சமூகம் தனிநபர் அரசியல் குடிமகன் மற்றும் பொருளாதார நடிகர் என பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த இருமை அவரது அரசியல் அந்நியத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது, இது முதலாளித்துவத்தின் செயல்பாட்டால் மேலும் தீவிரமடைந்துள்ளது.நிலை . 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் சமூகத்தைப் பற்றிய இந்த ஆய்வில் இருந்து, சொத்துடைமை வர்க்கம் மற்ற வகுப்புகளை ஆதிக்கம் செலுத்தும் கருவியாக மார்க்ஸ் அரசைக் கண்டார் .
மார்க்ஸைப் பொறுத்தவரை கருத்தியல் அந்நியப்படுத்தல், பொருளாதாரம், தத்துவம் மற்றும் சட்டக் கோட்பாடுகளில் தோன்றும் பல்வேறு வடிவங்களை எடுக்கிறது. மார்க்ஸ், தாஸ் கேபிட்டலில் முதல் மற்றும் ஜெர்மன் ஐடியாலஜியில் இரண்டாவது ஒரு நீண்ட விமர்சனத்தை மேற்கொண்டார் . ஆனால் கருத்தியல் அந்நியப்படுதல் மதத்தில் உச்சமாக வெளிப்படுகிறது. இடது பிந்தைய ஹெகலிய வட்டங்களில் தற்போதுள்ள மதம் பற்றிய கருத்துக்களை எடுத்துக்கொண்டு, ஃபியூர்பாக் சிந்தனையுடன் சேர்ந்து, மார்க்ஸ் மதத்தை மனித உணர்வின் விளைபொருளாகக் கருதினார். இது "தன்னை வெல்லாத அல்லது ஏற்கனவே தன்னை மீண்டும் இழந்த" (தனியார் சொத்து உலகில் தனிநபர்) ஒரு நபரின் நிலைமையின் பிரதிபலிப்பாகும். இது "மக்களுக்கு ஒரு அபின்." ஃபியர்பாக் போலல்லாமல், சமூகத்தில் ஏற்படும் மாற்றங்களால் மட்டுமே மதம் மறைந்துவிடும் என்று மார்க்ஸ் நம்பினார்.
பொருளாதாரத்தின் பகுப்பாய்வு
சந்தைப் பொருளாதார அமைப்பை மார்க்ஸ் ஆய்வு செய்தார்தாஸ் கேபிடல் . இந்த வேலையில் அவர் கிளாசிக்கல் ஆங்கில பொருளாதார நிபுணர்களான ஸ்மித் மற்றும் ரிக்கார்டோவின் பெரும்பாலான வகைகளை கடன் வாங்குகிறார், ஆனால் அவற்றை மாற்றியமைத்து உபரி மதிப்பு போன்ற புதிய கருத்துக்களை அறிமுகப்படுத்தினார். தாஸ் கேபிட்டலின் ஒரு தனிச்சிறப்புஎன்னவென்றால், அதில் மார்க்ஸ் பொருளாதாரத்தை ஒட்டுமொத்தமாகப் படிக்கிறார், அதன் ஒரு அம்சத்தில் அல்ல. அவரது பகுப்பாய்வு மனிதர்கள் உற்பத்தி செய்யும் உயிரினங்கள் மற்றும் அனைத்து பொருளாதார மதிப்புகளும் மனித உழைப்பில் இருந்து வருகிறது என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அவர் பகுப்பாய்வு செய்யும் அமைப்பு முக்கியமாக 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி இங்கிலாந்தில் உள்ளது. இது 16 ஆம் நூற்றாண்டில் கடல் வழிகள், சர்வதேச வர்த்தகம் மற்றும் காலனித்துவம் ஆகியவற்றின் வளர்ச்சியில் இருந்து எழுந்த தனியார் நிறுவன மற்றும் போட்டியின் அமைப்பாகும். அதன் எழுச்சியானதுஉற்பத்தி சக்திகளில் ஏற்பட்ட மாற்றங்களால் ( உழைப்புப் பிரிவு மற்றும் பட்டறைகளின் செறிவு), இயந்திரமயமாக்கலை ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றம் ஆகியவற்றால் எளிதாக்கப்பட்டது . திஇந்த பொருளாதாரத்தை செயல்பாட்டுக்குக் கொண்டு வந்த சமூகங்களின் செல்வம் ஒரு "மகத்தான திரட்சியின் மூலம் பெறப்பட்டதுபொருட்கள் ." எனவே சந்தையில் நடக்கும் சமத்துவமற்ற பரிமாற்றங்களை பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம் மார்க்ஸ் இந்த திரட்சியின் ஆய்வுடன் தொடங்குகிறார்.
மார்க்ஸின் கூற்றுப்படி, முதலாளிகள் பருத்தி நூலை வாங்குவதற்கு நிதியை முன்வைத்து துணிகளை உற்பத்தி செய்து, அவர் செலுத்தியதை விட பெரிய தொகைக்கு பொருளை விற்றால், அவர் கூடுதல் உற்பத்தியில் வேறுபாட்டை முதலீடு செய்ய முடியும். " மதிப்பு முன்னேற்றம் புழக்கத்தில் இருப்பது மட்டுமல்லாமல் , அது அதன் அளவுகளில் மாறுகிறது, தனக்குத்தானே ஒரு கூட்டலைச் சேர்க்கிறது, மேலும் மதிப்புமிக்கதாக ஆக்குகிறது, மேலும் இந்த இயக்கம் அதை மாற்றுகிறது.மூலதனம் ." தொழிலாளியின் உழைப்புச் சக்தி உட்பட உற்பத்திச் சாதனங்களை முதலாளித்துவம் கையகப்படுத்தியதால்தான் மார்க்ஸாக மாற்றம் சாத்தியமாகிறது. இப்போது உழைப்பு சக்தி அதன் மதிப்பை விட அதிகமாக உற்பத்தி செய்கிறது. உழைப்பு சக்தியின் மதிப்பு, அதன் இனப்பெருக்கத்திற்குத் தேவையான உழைப்பின் அளவு அல்லது வேறுவிதமாகக் கூறினால், தொழிலாளி வாழ்வாங்கு மற்றும் குழந்தைகளைப் பெறுவதற்குத் தேவையான அளவு மூலம் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. ஆனால் முதலாளியின் கைகளில், ஒரு நாளில் வேலை செய்யும் உழைப்பு சக்தி, தொழிலாளி மற்றும் அவனது குடும்பத்திற்குத் தேவையான வாழ்வாதாரத்தின் மதிப்பை விட அதிகமாக உற்பத்தி செய்கிறது. இரண்டு மதிப்புகளுக்கிடையேயான வேறுபாடு முதலாளிகளால் ஒதுக்கப்படுகிறது, மேலும் இது சந்தையில் முதலாளிகளால் உணரப்பட்ட உபரி மதிப்புடன் சரியாக ஒத்துள்ளது. முதலாளித்துவ சமூகத்தில் மனித உழைப்பைச் சுரண்டுவதைத் தவிர உபரி மதிப்புக்கான ஆதாரங்கள் உள்ளனவா என்பது பற்றி மார்க்ஸ் கவலைப்படவில்லை - முதலாளித்துவம், சோசலிசம் மற்றும் ஜனநாயகம் (1942) இல் ஜோசப் ஷும்பீட்டரால் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட உண்மை . இந்த முதன்மை ஆதாரத்தை வலியுறுத்துவதில் அவர் திருப்தியடைகிறார்:
உபரி மதிப்பு உழைப்பு சக்தியின் மூலம் உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது. மூலதனம் உழைப்பு சக்தியை வாங்கி அதற்கான கூலியை கொடுக்கிறது. தொழிலாளி தனது வேலையின் மூலம் தனக்குச் சொந்தமில்லாத புதிய மதிப்பை உருவாக்குகிறான், ஆனால் முதலாளிக்குத்தான். அவர் தனது ஊதியத்தின் சமமான மதிப்பை மீண்டும் உருவாக்குவதற்காக ஒரு குறிப்பிட்ட நேரம் வேலை செய்ய வேண்டும். ஆனால் இந்த சமமான மதிப்பு திரும்பியவுடன், அவர் வேலையை நிறுத்தவில்லை, ஆனால் சில மணிநேரங்களுக்கு தொடர்ந்து செய்கிறார். இந்த கூடுதல் நேரத்தில் அவர் உருவாக்கும் புதிய மதிப்பு மற்றும் அதன் விளைவாக அவரது ஊதியத்தின் அளவை மீறுவது உபரி மதிப்பாக அமைகிறது .
மார்க்ஸ் தனது பகுப்பாய்வு முழுவதும், முதலாளித்துவத்தின் வளர்ச்சி அதிகரித்து வரும் முரண்பாடுகளுடன் சேர்ந்துள்ளது என்று வாதிடுகிறார். எடுத்துக்காட்டாக, இயந்திரங்களை அறிமுகப்படுத்துவது தனிப்பட்ட முதலாளிக்கு லாபகரமானது, ஏனெனில் அது குறைந்த செலவில் அதிக பொருட்களை உற்பத்தி செய்ய உதவுகிறது, ஆனால் புதிய நுட்பங்கள் விரைவில் அவரது போட்டியாளர்களால் எடுக்கப்படுகின்றன. இயந்திரங்களுக்கான செலவு கூலிக்கான செலவை விட வேகமாக வளர்கிறது. உழைப்பால் மட்டுமே லாபம் பெறப்படும் உபரி மதிப்பை உற்பத்தி செய்ய முடியும் என்பதால், முதலாளியின் மொத்த செலவினத்தின் மீதான லாப விகிதம் குறைகிறது என்று அர்த்தம். லாப விகிதம் குறைவதோடு வேலையின்மையும் அதிகரிக்கிறது. எனவே, அமைப்பின் சமநிலை ஆபத்தானது, அது அதன் சொந்த வளர்ச்சியின் விளைவாக உள் அழுத்தங்களுக்கு உட்பட்டது. நெருக்கடிகள் அதை சீரான இடைவெளியில் உலுக்கி, பொது நெருக்கடிக்கு முன்னோடியாக அதைத் துடைத்துவிடும். இந்த உறுதியற்ற தன்மை, தொழிற்சாலை தொழிலாளர்கள் மற்றும் விவசாயிகள் ஆகிய இரு தொழிலாளர்களின் இருப்புப் படையை உருவாக்குவதன் மூலம் அதிகரிக்கிறது, அதன் ஏழைமயமாக்கல் தொடர்ந்து அதிகரித்து வருகிறது. "முதலாளித்துவ உற்பத்தியானது சமூக உற்பத்தியின் செயல்முறையின் நுட்பத்தையும் கலவையையும் உருவாக்குகிறது, அதே நேரத்தில் அனைத்து செல்வங்களும் ஊற்றெடுக்கும் இரண்டு ஆதாரங்கள்: பூமி மற்றும் தொழிலாளி." மார்க்சிய இயங்கியல் படி , இந்த அடிப்படை முரண்பாடுகள் முதலாளித்துவத்தில் இருந்து ஒரு புதிய அமைப்புக்கு மாறுவதன் மூலம் மட்டுமே தீர்க்கப்படும்.
வர்க்கப் போராட்டம்
மார்க்ஸ் கற்பனாவாத சோசலிசம் மற்றும் ஹென்றி டி செயிண்ட்-சைமனின் கோட்பாடுகளிலிருந்து வர்க்க மற்றும் வர்க்கப் போராட்டத்தின் கருத்துக்களைப் பெற்றார் . 1789 இன் பிரெஞ்சுப் புரட்சி குறித்த அடோல்ப் தியர்ஸ் மற்றும் பிரான்சுவா குய்சோட் போன்ற பிரெஞ்சு வரலாற்றாசிரியர்களின் எழுத்துக்களால் இவை பொருள் தரப்பட்டுள்ளன. ஆனால் பிரெஞ்சு வரலாற்றாசிரியர்களைப் போலல்லாமல், மார்க்ஸ் வர்க்கப் போராட்டத்தை சமூகப் பரிணாமத்தின் மைய உண்மையாக ஆக்கினார். "இதுவரை இருக்கும் அனைத்து மனித சமுதாயத்தின் வரலாறும் வர்க்கப் போராட்டங்களின் வரலாறாகும்."
மார்க்சின் பார்வையில் வரலாற்றின் இயங்கியல் தன்மை வர்க்கப் போராட்டத்தில் வெளிப்படுகிறது. முதலாளித்துவத்தின் வளர்ச்சியுடன், வர்க்கப் போராட்டம் ஒரு தீவிர வடிவத்தை எடுக்கிறது. இரண்டு அடிப்படை வகுப்புகள், அதைச் சுற்றி மற்ற குறைவான முக்கிய வகுப்புகள், முதலாளித்துவ அமைப்பில் ஒன்றையொன்று எதிர்க்கின்றன: உற்பத்திச் சாதனங்களின் உரிமையாளர்கள், அல்லதுமுதலாளித்துவ வர்க்கம் , மற்றும் தொழிலாளர்கள், அல்லதுபாட்டாளி வர்க்கம் . “ முதலாளித்துவம் அதன் சொந்த கல்லறை தோண்டுபவர்களை உருவாக்குகிறது. முதலாளித்துவத்தின் வீழ்ச்சியும் பாட்டாளி வர்க்கத்தின் வெற்றியும் சமமாக தவிர்க்க முடியாதவை" ( கம்யூனிஸ்ட் அறிக்கை ) ஏனெனில்
முதலாளித்துவ உற்பத்தி உறவுகள் சமூக உற்பத்தியின் செயல்முறையின் கடைசி முரண்பாடான வடிவமாகும், இது ஒரு தனிப்பட்ட முரண்பாட்டின் அர்த்தத்தில் முரண்படுகிறது, மாறாக தனிநபர்களின் சமூக இருப்பு நிலைமைகளில் இருந்து பிறக்கும் ஒரு முரண்; எவ்வாறாயினும், முதலாளித்துவ சமூகத்தின் மத்தியில் உருவாகும் உற்பத்தி சக்திகள் அதே நேரத்தில் இந்த முரண்பாட்டைத் தீர்ப்பதற்கான பொருள் நிலைமைகளை உருவாக்குகின்றன. இந்த சமூக வளர்ச்சியுடன் மனித சமூகத்தின் முன்வரலாறு முடிவடைகிறது.
ஒரு உலகளாவிய மனிதநேயமற்ற சூழ்நிலையாக மக்கள் தங்கள் இழப்பு, அந்நியப்படுதல் பற்றி அறிந்தால், அவர்கள் தங்கள் நிலைமையை ஒரு தீவிரமான மாற்றத்திற்குச் செல்ல முடியும்.புரட்சி . இந்த புரட்சி கம்யூனிசத்தை ஸ்தாபிப்பதற்கும் சுதந்திரத்தின் ஆட்சியை மீட்டெடுப்பதற்கும் முன்னோடியாக இருக்கும். "பழைய முதலாளித்துவ சமூகத்தின் இடத்தில் அதன் வர்க்கங்கள் மற்றும் அதன் வர்க்க முரண்பாடுகள், ஒவ்வொருவரின் சுதந்திரமான வளர்ச்சியே அனைவரின் சுதந்திர வளர்ச்சிக்கான நிபந்தனையாக இருக்கும் ஒரு சங்கம் இருக்கும்."
ஆனால் மார்க்சுக்கு புரட்சி பற்றி இரண்டு கருத்துகள் உள்ளன. ஒன்று , " பழைய உற்பத்தி நிலைமைகளை வன்முறையில் அடக்குதல்" என்ற இறுதிக் கலவரம் , இது முதலாளித்துவத்திற்கும் பாட்டாளி வர்க்கத்திற்கும் இடையே உள்ள எதிர்ப்பை அதன் உச்ச கட்டத்திற்குக் கொண்டு செல்லும்போது ஏற்படும். டை ஹெலிஜ் ஃபேமிலி (1845) இல், எஜமானர் மற்றும் அடிமையின் ஹெகலிய இயங்கியல் மூலம் ஈர்க்கப்பட்ட முறையில் இந்தக் கருத்து முன்வைக்கப்பட்டுள்ளது .புனித குடும்பம் ). மேலோட்டமாக மட்டுமே ஒன்றுபட்ட முதலாளித்துவத்திற்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்யும் பாட்டாளி வர்க்கத்திற்கும் குட்டி முதலாளித்துவத்திற்கும் இடையிலான தற்காலிக கூட்டணியை உள்ளடக்கிய நிரந்தரப் புரட்சி என்பது மற்ற கருத்து. கூட்டணிக்கு பெரும்பான்மை கிடைத்தவுடன், ஒரு அதிகாரபூர்வமற்ற பாட்டாளி வர்க்க அதிகாரம்புரட்சிகர முதலாளித்துவ அதிகாரத்துடன் சேர்ந்து தன்னை உருவாக்குகிறது . அதன் நோக்கம் பாட்டாளி வர்க்கத்தின் அரசியல் மற்றும் புரட்சிகர கல்வி ஆகும், இது புரட்சிகர முதலாளித்துவத்திலிருந்து புரட்சிகர பாட்டாளி வர்க்கத்திற்கு சட்ட அதிகாரத்தை மாற்றுவதை படிப்படியாக உறுதி செய்கிறது.
கம்யூனிஸ்ட் அறிக்கையை ஒருவர் கவனமாகப் படித்தால், பேரழிவு மற்றும் நிரந்தரப் புரட்சி பற்றிய கருத்துகளை மார்க்ஸ் சமரசம் செய்யவில்லை என்பதைக் குறிக்கும் முரண்பாடுகளைக் கண்டறியலாம். மேலும், மார்க்ஸ் ஒருபோதும் வர்க்கங்களை மற்ற மக்கள் குழுக்களை எதிர்க்கும் குறிப்பிட்ட மக்கள் குழுக்களாக பகுப்பாய்வு செய்யவில்லை. எழுத்துக்கள் மற்றும் காலங்களைப் பொறுத்து, வகுப்புகளின் எண்ணிக்கை மாறுபடும்; தாஸ் கேபிட்டலில் (தொகுதி 3) மார்க்ஸ் கேள்வியை எடுக்கவிருந்த நேரத்தில் துரதிர்ஷ்டவசமாக அவரது கையிலிருந்து பேனா விழுந்தது . தாஸ் கேபிட்டலைப் படிக்கும் போது , முதலாளித்துவத்தின் அழிவு குறித்து ஒரு தெளிவற்ற எண்ணம் ஒருவருக்கு உள்ளது : இது மார்க்ஸ் எதிர்பார்க்கும் "பொது நெருக்கடியின்" விளைவாக இருக்குமா அல்லது உணர்வுள்ள பாட்டாளி வர்க்கத்தின் செயல்பாட்டின் விளைவாக இருக்குமா அல்லது இரண்டும் ஒரே நேரத்தில் ஏற்படுமா?
பங்களிப்புகள்எங்கெல்ஸ்
எங்கெல்ஸ் 1842 இல் கம்யூனிஸ்ட் ஆனார் மற்றும் அவர் தனது தந்தையின் பருத்தி நிறுவனத்திற்கு சொந்தமான மான்செஸ்டர் தொழிற்சாலையின் நிர்வாகத்தை எடுத்துக் கொண்டபோது இங்கிலாந்தின் பாட்டாளி வர்க்கத்தை கண்டுபிடித்தார். 1844 ஆம் ஆண்டில், அவர் மார்க்ஸுடன் நெருங்கிய தொடர்பையும் நட்பையும் தொடங்கிய ஆண்டில், ஏங்கெல்ஸ் தனது முடிவை முடித்தார்.Umrisse zu einer Kritik der Nationalökonomie ( அரசியல் பொருளாதாரத்தின் ஒரு விமர்சனத்தின் அவுட்லைன் ) -ஸ்மித் , ரிக்கார்டோ, மில் மற்றும் ஜே.-பி. சொல் . இந்த குறிப்பிடத்தக்க ஆய்வில் மார்க்ஸ் முதலாளித்துவ அரசியல் பொருளாதாரம் பற்றி செய்யவிருந்த விமர்சனத்தை ஆரம்ப வடிவில் கொண்டுள்ளது.தாஸ் கேபிடல் . மான்செஸ்டரில் தங்கிய முதல் ஆண்டுகளில், அந்த மாபெரும் தொழில்துறை மையத்தின் தொழிலாளர்களின் வாழ்க்கையை எங்கெல்ஸ் உன்னிப்பாகக் கவனித்து அதை இங்கிலாந்தில் உள்ள Die Lage der arbeitenden Klassen இல் விவரித்தார் .இங்கிலாந்தில் தொழிலாளி வர்க்கத்தின் நிலை ), 1845 இல் லீப்ஜிக்கில் வெளியிடப்பட்டது. இந்த வேலை தொழில்துறை முதலாளித்துவத்தின் பரிணாம வளர்ச்சி மற்றும் அதன் சமூக விளைவுகள் பற்றிய பகுப்பாய்வு ஆகும். புனித குடும்பம் என்ற நூலில் மார்க்ஸுடன் இணைந்து பணியாற்றினார்.ஜெர்மன் சித்தாந்தம் மற்றும் கம்யூனிஸ்ட் அறிக்கை . அவர்களுக்கிடையேயான கடிதப் பரிமாற்றம் தாஸ் கேபிட்டலின் மாணவருக்கு அடிப்படை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, ஏனென்றால் மார்க்ஸுக்கு ஏராளமான தொழில்நுட்ப மற்றும் பொருளாதார தரவுகளை வழங்குவதன் மூலமும், அடுத்தடுத்த வரைவுகளை விமர்சிப்பதன் மூலமும் எங்கெல்ஸ் எவ்வாறு பங்களித்தார் என்பதைக் காட்டுகிறது. இந்த ஒத்துழைப்பு மார்க்சின் மரணம் வரை நீடித்தது மற்றும் மார்க்ஸ் விட்டுச் சென்ற கையெழுத்துப் பிரதிகளை வெளியிடுவதன் மூலம் மரணத்திற்குப் பின் தொடர்ந்தது, இது எங்கெல்ஸ் திருத்தியது, தாஸ் கேபிட்டலின் 2 மற்றும் 3 தொகுதிகளை உருவாக்கியது . மார்க்சின் படைப்புகள் குறித்து பல்வேறு கட்டுரைகளையும் எழுதியுள்ளார்.
என்ற ஒரு சோசலிஸ்ட் மார்க்சின் கருத்துக்களை விமர்சித்ததற்கு பதில்Eugen Dühring , எங்கெல்ஸ் ஹெர் யூஜென் டுஹ்ரிங்ஸ் Umwälzung der Wissenschaft (1878; Herr Eugen Dühring's Revolution in Science ) என்ற தலைப்பில் சேகரிக்கப்பட்ட பல கட்டுரைகளை வெளியிட்டார்.டுஹ்ரிங் எதிர்ப்பு ), மற்றும் ஒரு முடிக்கப்படாத வேலை, டயலெக்டிக் அண்ட் நேட்டூர் (இயற்கையின் இயங்கியல் ), அவர் 1875-76 இல் தொடங்கினார். மார்க்சியத்தின் அடுத்தடுத்த வளர்ச்சிக்கு இந்த எழுத்துக்களின் முக்கியத்துவத்தை லெனினின் அவதானிப்பிலிருந்து ஏங்கெல்ஸ் "தெளிவான மற்றும் அடிக்கடி விவாத பாணியில், மிகவும் பொதுவான அறிவியல் கேள்விகள் மற்றும் கடந்த கால மற்றும் நிகழ்காலத்தின் பல்வேறு நிகழ்வுகளை சடவாத புரிதலின்படி உருவாக்கினார். கார்ல் மார்க்சின் வரலாறு மற்றும் பொருளாதாரக் கோட்பாடு. ஆனால் ஏங்கெல்ஸ் கற்பித்தல் என்ற நோக்கில் பிரச்சனைகளை எளிமைப்படுத்த உந்துதல் பெற்றார்; அடிப்படைக் கேள்விகள் தீர்க்கப்பட்டதைப் போல அவர் விஷயங்களைத் திட்டமிடவும், முறைப்படுத்தவும் முனைந்தார். மார்க்சின் சில ஆளும் கருத்துக்களுக்கும் அவரது வயதுடைய சில அறிவியல் கருத்துக்களுக்கும் இடையே அவர் ஏற்படுத்திய தொடர்புகள் ஒரு முழுமையான மார்க்சியத் தத்துவம் உள்ளது என்ற கருத்தை உருவாக்கியது . "அன்றாட வாழ்வின் விமர்சனம்" என்பதிலிருந்து தத்துவம், வரலாறு மற்றும் விஞ்ஞானங்கள் இணைந்த ஒருங்கிணைந்த கோட்பாட்டிற்கு மார்க்சியத்தின் மாற்றத்தில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கை வகிப்பது யோசனையாக இருந்தது .
டுஹ்ரிங் எதிர்ப்பு என்பது அடிப்படை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, ஏனெனில் இது மார்க்ஸுக்கும் நவீன மார்க்சிசத்தின் சில வடிவங்களுக்கும் இடையிலான தொடர்பை உருவாக்குகிறது. இது மூன்று பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது: தத்துவம், அரசியல் பொருளாதாரம் மற்றும் சோசலிசம். முதலாவதாக, எங்கெல்ஸ் இயற்கை அறிவியல் மற்றும் கணிதம் என்று நிறுவ முயற்சிக்கிறார்இயங்கியல் , காணக்கூடிய யதார்த்தம் இயங்கியல் என்ற பொருளில்: பகுப்பாய்வு மற்றும் சிந்தனையின் இயங்கியல் முறை அவர்கள் கையாளும் பொருள் சக்திகளால் திணிக்கப்படுகிறது. வரலாறு மற்றும் மனித சமூகம் பற்றிய ஆய்வுக்கு இது சரியாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. "இயக்கம் என்பது பொருளின் இருப்பு முறை" என்று எங்கெல்ஸ் எழுதுகிறார். பயன்படுத்துவதில்டியூரிங்கின் ஆய்வறிக்கையை விமர்சனம் செய்ய பொருள்முதல்வாத இயங்கியல் , அதன் படி வரலாற்றை வடிவமைப்பதில் அரசியல் சக்திகள் மற்ற அனைத்தையும் விட மேலோங்கி நிற்கின்றன, எங்கெல்ஸ் வரலாற்றின் பொருள்முதல்வாத யோசனைக்கு ஒரு நல்ல விளக்கத்தை வழங்குகிறார், இது பொருளாதார காரணிகளின் முக்கிய பங்கை அழுத்துகிறது. வரலாற்றில் உந்து சக்திகள். அரசியல் பொருளாதாரம் என்ற பிரிவின் மற்ற அத்தியாயங்கள் மார்க்சின் முக்கிய பொருளாதாரக் கருத்துக்களுக்கு மிகவும் படிக்கக்கூடிய அறிமுகத்தை உருவாக்குகின்றன: மதிப்பு (எளிய மற்றும் சிக்கலான), உழைப்பு, மூலதனம் மற்றும் உபரி மதிப்பு . சோசலிசம் என்ற பகுதியானது தாஸ் கேபிட்டலில் உருவாக்கப்பட்ட முதலாளித்துவ முறையின் விமர்சனத்தை புதிதாக உருவாக்குவதன் மூலம் தொடங்குகிறது . உற்பத்தி, விநியோகம், அரசு, குடும்பம் மற்றும் கல்வி ஆகியவற்றுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட அத்தியாயங்களின் முடிவில், சோசலிச சமூகம் எப்படி இருக்கும் என்பதை எங்கெல்ஸ் கோடிட்டுக் காட்டுகிறார், மதிப்பு என்ற கருத்துக்கு இனி விநியோகத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை. அனைத்து உழைப்பும் "ஒரே நேரத்தில் மற்றும் நேரடியாக சமூக உழைப்பாக மாறுவதால்" உற்பத்தி செய்யப்படும் பொருட்கள், மேலும் ஒவ்வொரு தயாரிப்பு கொண்டிருக்கும் சமூக உழைப்பின் அளவு "ஒரு மாற்றுப்பாதை" மூலம் கண்டறியப்பட வேண்டியதில்லை . ஒரு உற்பத்தித் திட்டம் பொருளாதாரத்தை ஒருங்கிணைக்கும். "நவீன தொழில்துறையின் முதலாளித்துவ குணாதிசயத்தை அடக்குவதன் மூலம்" உழைப்புப் பிரிவினையும் , ஊரையும் நாட்டையும் பிரிப்பதும் மறைந்துவிடும். இத்திட்டத்திற்கு நன்றி, கூட்டு நலனில் நாடு முழுவதும் தொழில் அமையும் , இதனால் ஊருக்கும் நாட்டிற்கும் இடையே உள்ள எதிர்ப்பு மறைந்து - தொழில் மற்றும் விவசாயம் ஆகிய இரண்டிற்கும் லாபம் கிடைக்கும். இறுதியாக, மனிதகுலத்தின் நிலையிலிருந்து விடுபட்ட பிறகுமுதலாளித்துவ உற்பத்தி முறையால் திணிக்கப்பட்ட அடிமைத்தனம் , அரசும் ஒழிக்கப்படும் மற்றும் மதம் "இயற்கை மரணத்தால்" மறைந்துவிடும்.
Anti-Dühring இன் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க அம்சங்களில் ஒன்று, சோசலிசத்தை முழுமையான மதிப்புகளின் மீது அடித்தளமாக வைக்க ஏங்கெல்ஸ் மறுக்கும் வலியுறுத்தலாகும் . அவர் வரலாற்று, பொருளாதார மற்றும் சமூக நிலைமைகளுடன் தொடர்புடைய ஒப்பீட்டு மதிப்புகளை மட்டுமே ஒப்புக்கொள்கிறார். சோசலிசம் நெறிமுறைக் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்க முடியாது : ஒவ்வொரு சகாப்தமும் அதன் திறன் கொண்டதை மட்டுமே வெற்றிகரமாக செயல்படுத்த முடியும். இதை மார்க்ஸ் 1859ல் தனது முன்னுரையில் எழுதியிருந்தார்.
ஏங்கெல்ஸுக்குப் பிறகு ஜெர்மன் மார்க்சியம்
காட்ஸ்கி மற்றும் பெர்ன்ஸ்டீனின் வேலை
எங்கெல்ஸுக்குப் பிறகு கோட்பாட்டுத் தலைமை எடுக்கப்பட்டதுகார்ல் காட்ஸ்கி , ஜெர்மன் சமூக ஜனநாயகக் கட்சியின் அதிகாரபூர்வ அங்கத்தின் ஆசிரியர் , டைநியூ ஜீட் . அவர் கார்ல் மார்க்ஸின் ஒகோனோமிஸ்ச் லெஹ்ரன் (1887;கார்ல் மார்க்ஸின் பொருளாதாரக் கோட்பாடுகள் ), இதில் மார்க்சின் பணி அடிப்படையில் பொருளாதாரக் கோட்பாடாக முன்வைக்கப்படுகிறது. காவுட்ஸ்கி மார்க்ஸ் மற்றும் மார்க்சிய வரலாற்று இயங்கியலின் கருத்துக்களை ஒரு வகையாகக் குறைத்தார்பரிணாமவாதம் . தொழிலாள வர்க்கத்தின் அதிகரித்து வரும் ஏழைமயமாக்கல் மற்றும் அதிகரித்து வரும் முதலாளித்துவ செறிவு ஆகியவற்றின் மீது அவர் வலியுறுத்தினார் . முதலாளித்துவ அரசுடனான அனைத்து சமரசங்களையும் எதிர்க்கும் அதே வேளையில், சோசலிச இயக்கம் அரசின் அதிகாரத்தை வலுப்படுத்தாத தொழிலாளர்களுக்கு நன்மை பயக்கும் சட்டங்களை ஆதரிக்க வேண்டும் என்ற வாதத்தை ஏற்றுக்கொண்டார். தொழிலாள வர்க்கத்திற்கும் விவசாயிகளுக்கும் இடையிலான கூட்டணியின் யோசனையை நிராகரித்த அவர், முதலாளித்துவ அரசை தூக்கி எறிந்து, தொழிலாள வர்க்கம் அரசியல் அதிகாரத்தை கையகப்படுத்துவது, தற்போதுள்ள கட்டமைப்புகளை சீர்குலைக்காமல் அமைதியான வழியில் உணர முடியும் என்று நம்பினார். ஒரு சர்வதேசியவாதியாக அவர் சமாதானத்தை ஆதரித்தார், போரையும் வன்முறையையும் நிராகரித்தார். அவரைப் பொறுத்தவரை, போர் என்பது முதலாளித்துவத்தின் விளைவாகும். அந்த நேரத்தில் "ஆச்சாரமான" ஜெர்மன் மார்க்சிசத்தின் முக்கிய அம்சங்கள் "திருத்தல்வாத "கோட்பாடுகள்எட்வார்ட் பெர்ன்ஸ்டீன் தோன்றினார்.
பெர்ன்ஸ்டீன் 1896 இல் Die Neue Zeit க்காக எழுதிய கட்டுரைகளால் பெரும் சர்ச்சையை உருவாக்கினார் , மார்க்சியம் திருத்தப்பட வேண்டும் என்று வாதிட்டார். Die Voraussetzungen des Sozialismus und die Aufgaben der Sozialdemokratie ( 1899 இல் வெளியிடப்பட்டதன் மூலம் அவரது வேறுபாடு விரிவடைந்தது.எவல்யூஷனரி சோசலிசம் ), இதில் காவுட்ஸ்கியால் மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டதுBernstein und das Sozialdemokratische Programm: Eine Antikritik (1899; “Bernstein and the Social Democratic Program”) மற்றும் போலந்து நாட்டில் பிறந்த மார்க்சிஸ்ட்சோசியல் சீர்திருத்த அல்லது புரட்சியில் ரோசா லக்சம்பர்க் (சீர்திருத்தம் அல்லது புரட்சி ), இரண்டும் 1899 இல். பெர்ன்ஸ்டீன் முதலில் கவனம் செலுத்தினார்தொழிலாளர் கோட்பாடு மதிப்பு . அவரது காலப் பொருளாதார வல்லுனர்களுடன் சேர்ந்து, பிரிட்டிஷ் கிளாசிக்கல் பொருளாதார வல்லுனர்களால் விளக்கப்பட்ட வடிவத்திலும் மற்றும் தாஸ் கேபிட்டலில் குறிப்பிடப்பட்ட வடிவத்திலும் அது காலாவதியானது என்று அவர் கருதினார் . மேலும், மார்க்ஸ் கணித்தபடி தொழில்துறையில் செறிவு வேகமடையவில்லை, விவசாயத்தில் அது சிறிதும் அதிகரிக்கவில்லை என்பதால், வர்க்கப் போராட்டம் தீவிரமடைவதற்குப் பதிலாக குறைந்துவிட்டது என்று அவர் வாதிட்டார். ஜெர்மன், டச்சு மற்றும் ஆங்கில புள்ளிவிவர தரவுகளின் அடிப்படையில் பெர்ன்ஸ்டீன் இதை நிரூபித்தார். கார்டெல்களும் வணிக சிண்டிகேட்டுகளும் முதலாளித்துவத்தின் பரிணாமத்தை மென்மையாக்குகின்றன என்றும் அவர் வாதிட்டார், இது மார்க்சின் முதலாளித்துவ நெருக்கடிகளின் கோட்பாட்டின் செல்லுபடியாகும் என்பதில் சந்தேகத்தை ஏற்படுத்தியது. மார்க்சின் சில கோட்பாடுகள் அறிவியல் அடிப்படையிலானவை அல்ல என்று வாதிட்ட பெர்ன்ஸ்டீன், அவதானிக்கக்கூடிய யதார்த்தத்தை போதுமான அளவு கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளத் தவறியதற்கு மார்க்சின் படைப்புகளின் ஹெகலிய மற்றும் ரிக்கார்டியன் கட்டமைப்பைக் குற்றம் சாட்டினார்.
இதற்கு, காவுட்ஸ்கி பதிலளித்தார், முதலாளித்துவத்தின் வளர்ச்சியுடன், விவசாயம் மேலும் மேலும் தொழில் சார்ந்த துறையாக மாறி வருகிறது, மேலும் விவசாயத்தில் ஒரு தொழில்மயமாக்கல் நடைபெறுகிறது. நிதி முதலாளித்துவத்தின் முன்னேற்றம் மற்றும் காலனிகளின் சுரண்டலுடன் முதலாளித்துவத்தின் முரண்பாடுகள் வளர்ச்சியடைவதில்லை என்ற நிலைப்பாட்டை லக்சம்பேர்க் எடுத்தார்.
தீவிரவாதிகள்
மிகவும் பிளவுபடுத்தும் கேள்விகளில் ஒன்று போர் மற்றும் சமாதானம். இது முதலாம் உலகப் போர் வெடித்தபோது , ஜேர்மன் ரீச்ஸ்டாக்கில் உள்ள சமூக ஜனநாயக பிரதிநிதிகள் போருக்கு நிதியளிப்பதற்காக வாக்களித்தபோது முன்னுக்குக் கொண்டுவரப்பட்டது . போரை எதிர்த்த ஜெர்மன் மார்க்சிஸ்டுகளும் இருந்தனர்கார்ல் லிப்க்னெக்ட் மற்றும் லக்சம்பர்க். 1916 ஆம் ஆண்டு போருக்கு எதிராக போராடியதற்காக லிப்க்னெக்ட் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். 1918 இல் அவர் விடுதலையானதும் ஸ்பார்டகஸ் லீக்கின் தலைமைப் பொறுப்பை ஏற்றார் , அது பின்னர் ஜெர்மனியின் கம்யூனிஸ்ட் கட்சியாக மாறியது. லக்சம்பர்க் இராணுவ எதிர்ப்பு நடவடிக்கைகளுக்காக கைது செய்யப்பட்டார். அவரது கட்டுரைகளுக்கு மேலதிகமாக, ஜூனியஸ் கையெழுத்திட்டார், அதில் அவர் லெனினுடன் முதலாம் உலகப் போர் மற்றும் அதன் மீதான மார்க்சிஸ்டுகளின் அணுகுமுறை குறித்து விவாதித்தார் (1916 இல் Die Krise der Sozialdemokratie என வெளியிடப்பட்டது .ஜேர்மன் சமூக-ஜனநாயகத்தின் நெருக்கடி ]), அவர் டை அக்குமுலேஷன் டெஸ் கேபிடல்ஸ் (1913;மூலதனக் குவிப்பு ). இந்த வேலையில் அவர் முதலாளித்துவம் பற்றிய மார்க்ஸின் பொருளாதார பகுப்பாய்விற்கு திரும்பினார், குறிப்பாக தொகுதி 2 இல் விவரிக்கப்பட்டுள்ள மூலதனக் குவிப்புதாஸ் கேபிடல் . அங்கு அதுவரை கவனிக்கப்படாமல் இருந்த ஒரு முரண்பாட்டை அவள் கண்டாள்: முதலாளித்துவத்தின் வளர்ச்சி காலவரையின்றி இருக்கக்கூடும் என்பதை மார்க்சின் திட்டம் குறிப்பதாகத் தோன்றுகிறது, மற்ற இடங்களில் அவர் முறையின் முரண்பாடுகள் பெருகிய முறையில் வன்முறை பொருளாதார நெருக்கடிகளைக் கொண்டு வருவதைக் காண்கிறார், அது தவிர்க்க முடியாமல் முதலாளித்துவத்தைத் துடைத்துவிடும். லக்சம்பர்க் மார்க்சின் திட்டம் மிக எளிமைப்படுத்தப்பட்டதாகவும், முழுக்க முழுக்க முதலாளிகள் மற்றும் தொழிலாளர்களால் உருவாக்கப்பட்ட பிரபஞ்சத்தை கருதுவதாகவும் முடிவு செய்தார். உற்பத்தியின் அதிகரிப்பு கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டால், இரண்டு துறைகளுக்கு இடையே சமநிலை சாத்தியமற்றதாகிவிடும்; தொடர்ந்து விரிவடைவதற்கு, முதலாளித்துவம் அல்லாத துறைகளில், விவசாயிகள் மற்றும் கைவினைஞர்கள் அல்லது காலனிகள் மற்றும் வளர்ச்சியடையாத நாடுகளில் புதிய சந்தைகளை முதலாளிகள் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். முதலாளித்துவம் அதற்கு வெளியே உள்ள உலகத்தை (விவசாயிகள், காலனிகள் மற்றும் பல) சுரண்டுவது ஒரு வரம்பை எட்டும்போதுதான் வீழ்ச்சியடையும். இந்த முடிவு பரபரப்பான சர்ச்சைகளுக்கு உட்பட்டது.
திஆஸ்திரியர்கள்
ஆஸ்திரிய சோசலிஸ்டுகள் ஜேர்மனியர்களிடமிருந்து சுயாதீனமாக தங்கள் படைப்புகளை வெளியிடத் தொடங்கியபோது ஆஸ்திரிய பள்ளி உருவானது; இது 1904 ( மார்க்ஸ்-ஸ்டூடியன் தொகுப்பின் ஆரம்பம்) அல்லது 1907 ( Der Kampf இதழின் வெளியீடு ) ஆகியவற்றிலிருந்து தேதியிடப்படலாம் . பள்ளியின் மிக முக்கியமான உறுப்பினர்கள் மாக்ஸ் அட்லர், கார்ல் ரென்னர் ,ருடால்ஃப் ஹில்ஃபெர்டிங் , குஸ்டாவ் எக்ஸ்டீன், ஃபிரெட்ரிக் அட்லர் மற்றும்ஓட்டோ பாயர் . மிகவும் பிரபலமானவர் பாயர், ஒரு சிறந்த கோட்பாட்டாளர்Die Nationalitätenfrage und die Sozialdemokratie (1906; "The Nationalities Question and the Social Democracy") லெனினால் விமர்சன ரீதியாக மதிப்பாய்வு செய்யப்பட்டது. இந்த வேலையில் அவர் ஆஸ்ட்ரோ-ஹங்கேரிய பேரரசின் அனுபவத்தின் வெளிச்சத்தில் தேசிய இனங்களின் பிரச்சனையை கையாண்டார். அவர் மக்களின் சுயநிர்ணய உரிமையை ஆதரித்தார் மற்றும்தேசியம் என்ற கருத்தில் கலாச்சார கூறுகளை வலியுறுத்தினார் . சமூக ஜனநாயகவாதிகளான குஸ்டாவ் ஸ்ட்ரெஸ்மேன் (1923) மற்றும் ஹெர்மன் முல்லர் (1928) ஆகியோரின் அமைச்சரவையில் முதலாம் உலகப் போருக்குப் பிறகுஹில்ஃபர்டிங் ஜெர்மன் குடியரசின் நிதி அமைச்சராக இருந்தார் . அவர் தனது பணிக்காக குறிப்பாக அறியப்படுகிறார்Das Finanzkapital (1910), அதில் அவர் முதலாளித்துவம் வங்கிகள் மற்றும் தொழில்துறை ஏகபோகங்களின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் வந்துவிட்டது என்று கூறினார். தேசிய போட்டி மற்றும் கட்டணத் தடைகளின் வளர்ச்சி,வெளிநாடுகளில் பொருளாதாரப் போருக்கு வழிவகுத்தது என்று அவர் நம்பினார். ஹில்ஃபெர்டிங்கின் கருத்துக்கள் லெனினைப் பெரிதும் பாதித்தன, அவர் அவற்றை ஏகாதிபத்தியம், காக் நோவேஷி எடாப் கேபிடலிஸ்மா (1917; ஏகாதிபத்தியம், முதலாளித்துவத்தின் மிக உயர்ந்த நிலை ) இல் ஆய்வு செய்தார்.
ரஷ்ய மற்றும் சோவியத் மார்க்சியம்
தாஸ் கேபிடல் 1872 இல் ரஷ்ய மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. மார்க்ஸ் ரஷ்ய சோசலிஸ்டுகளுடன் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ நிலையான உறவுகளை வைத்திருந்தார் மற்றும் ஜார் பேரரசின் பொருளாதார மற்றும் சமூக நிலைமைகளில் ஆர்வம் காட்டினார். முதலில் ரஷ்யாவிற்குள் மார்க்சியத்தை அறிமுகப்படுத்தியவர் ஜார்ஜி பிளக்கனோவ் , ஆனால் ரஷ்ய நிலைமைகளுக்கு மார்க்சியத்தை மாற்றியமைத்தவர்லெனின் .
லெனின்
விளாடிமிர் இலிச் உல்யனோவ் , அல்லது லெனின், 1870 இல் சிம்பிர்ஸ்கில் (இப்போது உல்யனோவ்ஸ்க்) பிறந்தார். அவர் சட்டம் படிக்க கசான் பல்கலைக்கழகத்தில் நுழைந்தார், ஆனால் அதே ஆண்டு மாணவர் போராட்டத்தில் பங்கேற்றதற்காக வெளியேற்றப்பட்டார். 1893 இல் அவர் குடியேறினார்செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் மற்றும் புரட்சிகர தொழிலாளர்களுடன் தீவிரமாக ஈடுபட்டார். அவரது துண்டுப்பிரசுரம் Chto delat? (1902;என்ன செய்ய வேண்டும்? ), அவர் மார்க்சிஸ்ட் கட்சியின் தத்துவார்த்த கோட்பாடுகள் மற்றும் அமைப்பைக் குறிப்பிட்டார் . வின் இரண்டாவது மாநாட்டில் பங்கேற்றார்பிரஸ்ஸல்ஸ் மற்றும் லண்டனில் (1903) நடைபெற்ற ரஷ்ய சமூக-ஜனநாயகத் தொழிலாளர் கட்சி (1903) மற்றும் பெரும்பான்மையான காங்கிரஸ் உறுப்பினர்களை அவரது கருத்துக்களை ஏற்கத் தூண்டியது. காங்கிரஸில் இரண்டு பிரிவுகள் உருவாகின: திபோல்ஷிவிக் (ரஷ்ய வார்த்தையான "பெரிய" என்பதிலிருந்து) லெனினைத் தலைவராகக் கொண்டுமென்ஷிவிக் ("சிறிய" என்ற ரஷ்ய வார்த்தையிலிருந்து) உடன்எல். மார்டோவ் தலைமையில். முன்னாள் போராளிகளின் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட கட்சியை விரும்பினார் மற்றும் பாட்டாளி வர்க்கத்தின் சர்வாதிகாரத்தை ஆதரித்தார் . பிந்தையவர் ஒரு பரந்த பாட்டாளி வர்க்கக் கட்சி, தாராளவாதிகளுடன் ஒத்துழைத்தல் மற்றும் ரஷ்யாவிற்கு ஒரு ஜனநாயக அரசியலமைப்பை விரும்பினார். அவரது துண்டுப்பிரசுரமான ஷாக் விபெரியோட், த்வா ஷாகா நசாத் (1904;ஒரு படி முன்னோக்கி, இரண்டு படிகள் பின்நோக்கி ), லெனின் போல்ஷிவிக்குகளின் நிறுவனக் கொள்கைகளை மென்ஷிவிக்குகளின் கொள்கைகளுடன் ஒப்பிட்டார். 1905 ரஷ்யப் புரட்சியின் தோல்விக்குப் பிறகு , அவர் Dve taktiki Sotsyal-Demokraty v demokraticheskoy revolyutsi (1905) இல் எதிர்காலத்திற்கான நேர்மறையான படிப்பினைகளைப் பெற்றார் ;ஜனநாயகப் புரட்சியில் சமூக ஜனநாயகத்தின் இரண்டு உத்திகள் . ஜேர்மன் மற்றும் ரஷ்ய மார்க்சியத்தின் மீதான கான்டியன் தத்துவத்தின் செல்வாக்கை அவர் மெட்டீரியலிசம் மற்றும் எம்பிரியோக்ரிட்டிசிசம் (1908;பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் அனுபவ-விமர்சனம் (1908). 1912 இல் ப்ராக் மாநாட்டில் போல்ஷிவிக்குகள் தங்களை ஒரு சுதந்திரக் கட்சியாக அமைத்துக்கொண்டனர். முதலாம் உலகப் போரின்போது லெனின் சுவிட்சர்லாந்தில் தங்கியிருந்தார், அங்கு ஹெகலின் தர்க்கவியல் மற்றும் முதலாளித்துவத்தின் வளர்ச்சியைப் படித்தார் மற்றும் லக்சம்பர்க் போன்ற மார்க்சிஸ்டுகளுடன் போரின் பொருள் மற்றும் நாடுகளின் சுயநிர்ணய உரிமை குறித்து விவாதங்களை நடத்தினார். 1915 இல் ஜிம்மர்வால்டிலும், 1916 இல் கியெண்டலிலும், போருக்கு எதிராகப் போராட இரண்டு சர்வதேச சோசலிச மாநாடுகளை ஏற்பாடு செய்தார். பிப்ரவரி 1917 புரட்சிக்குப் பிறகு உடனடியாக அவர் ரஷ்யாவுக்குத் திரும்பினார், அக்டோபரில் போல்ஷிவிக் சதி அவரை ஆட்சிக்கு கொண்டு வந்தது.
19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் மற்றும் 20 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில் ரஷ்யா மற்றும் ரஷ்ய புரட்சிகர இயக்கத்தின் நிலைமை, லெனினை அவரது வளர்ச்சி மற்றும் அவரது பகுப்பாய்வுகளின் போக்கில், "மரபுவழி மார்க்சிசம்" மற்றும் "திருத்தம்வாதம்" ஆகிய இரண்டு நிலைகளிலிருந்தும் வேறுபட்டது. ." மார்க்ஸின் அசல் சிந்தனையை அவர் தனது படைப்புகளை, குறிப்பாக தாஸ் கேபிடல் மற்றும் கவனமாக ஆய்வு செய்ததன் மூலம் மீண்டும் கண்டுபிடித்தார்.புனித குடும்பம் . அவர் மார்க்சியத்தை ஒரு நடைமுறை விவகாரமாகக் கண்டார் மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட சூத்திரங்களுக்கு அப்பால் சென்று சுற்றியுள்ள உலகத்துடன் பிடியில் வரும் அரசியல் நடவடிக்கைகளைத் திட்டமிட முயன்றார்.
1894 ஆம் ஆண்டிலேயே, அவரது ஜனரஞ்சக ஆய்வான Chto Takoye “Druzya Naroda,” Kak Oni voyuyut protiv Sotsyal-Demokratov? ("மக்களின் நண்பர்கள்" என்றால் என்ன, அவர்கள் சமூக-ஜனநாயகவாதிகளை எவ்வாறு எதிர்த்துப் போராடுகிறார்கள் ), "பொருள்சார் சமூக உறவுகள்" மற்றும் "சித்தாந்த சமூக உறவுகள்" ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான மார்க்ஸின் வேறுபாட்டை லெனின் எடுத்துக் கொண்டார். லெனினின் பார்வையில் முக்கியத்துவம்தாஸ் கேபிடல் , "சமூக உருவாக்கத்தின் கட்டமைப்பையும் வளர்ச்சியையும்அதன் உற்பத்தி உறவுகளின் அடிப்படையில் பிரத்தியேகமாகப் பார்க்கும்போது , (மார்க்ஸ்) எல்லா இடங்களிலும் இந்த உற்பத்தி உறவுகளுடன் ஒத்துப்போகும் மேற்கட்டுமானத்தை எப்பொழுதும் ஆய்வு செய்திருக்கிறார்". ரஸ்விட்டியே கேபிடலிஸ்மா வி ரோஸியில் (1897–99;ரஷ்யாவில் முதலாளித்துவத்தின் வளர்ச்சி ) லெனின் மார்க்சின் பகுப்பாய்வைப் பயன்படுத்த முற்பட்டார், இதன் மூலம் தொழிற்சாலைகளில் தொழிலாளர்களைச் சுரண்டுவதில் மூலதனத்தின் பெருகிவரும் பங்கு, குறிப்பாக வணிக மூலதனம் மற்றும் பெரிய அளவிலான அபகரிப்புவிவசாயிகள் . மேற்கு ஐரோப்பாவிற்கு மார்க்ஸ் உருவாக்கிய மாதிரிகளை ரஷ்யாவிற்குப் பயன்படுத்த முடிந்தது. அதே நேரத்தில், ரஷ்ய சமுதாயத்தில் விவசாயிகளின் முக்கியத்துவத்தை லெனின் இழக்கவில்லை. மார்க்சின் சீடராக இருந்தாலும் , அவர் மார்க்சின் முடிவுகளைத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்ல வேண்டும் என்று அவர் நம்பவில்லை. அவன் எழுதினான்:
மார்க்சின் கோட்பாட்டை ஒரு முழுமையான, மாறாத முழுமையாக நாங்கள் கருதவில்லை. மாறாக, இந்த கோட்பாடு அறிவியலின் அடிக்கல்லை மட்டுமே அமைத்துள்ளது என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம், சோசலிஸ்டுகள் தங்களை வாழ்க்கையால் முந்திக்கொள்ள விரும்பவில்லை என்றால், எல்லா திசைகளிலும் மேலும் வளர்ச்சியடைய வேண்டிய ஒரு விஞ்ஞானமாகும். ரஷ்ய சோசலிஸ்டுகளுக்கு, கோட்பாட்டின் ஒரு சுயாதீனமான விரிவாக்கம் குறிப்பாக அவசியம் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம்.
லெனின் இயங்கியல் முறையின் மீது மிகுந்த அழுத்தத்தைக் கொடுத்தார். அவரது ஆரம்பகால எழுத்துக்களில் அவர் இயங்கியலை வரையறுத்தார் , "சமூகத்தை ஒரு உயிருள்ள உயிரினமாகப் பார்க்கும் சமூகவியல் முறையை விட அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ இல்லை, இது நிரந்தர வளர்ச்சியில் (மற்றும் இயந்திரத்தனமாக ஒன்றுகூடி, பல்வேறு சமூகங்களின் தன்னிச்சையான சேர்க்கைகளை அனுமதிக்காது. கூறுகள்). . . ” ( மக்களின் நண்பர்கள் ). 1914 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில் ஹெகலைப் படித்த பிறகு, அவர் ஒரு ஆர்வமுள்ள பார்வையை எடுத்தார். இயங்கியல் என்பது பரிணாமம் மட்டுமல்ல; இது நடைமுறை, செயல்பாட்டிலிருந்து பிரதிபலிப்பு மற்றும் பிரதிபலிப்பிலிருந்து செயலுக்கு வழிவகுக்கிறது.
திபாட்டாளி வர்க்கத்தின் சர்வாதிகாரம்
லெனின் கட்சியின் முக்கியப் பாத்திரத்திற்கும் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தார். 1902 ஆம் ஆண்டிலேயே, சரியான கோட்பாட்டுடன் கூடிய ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட கட்சியின் தேவை குறித்து அவர் அக்கறை கொண்டிருந்தார், இது காலத்தின் தேவைகளுக்கு ஏற்றது , இது மக்கள் மத்தியில் ஒரு உந்து சக்தியாக இருக்கும், அவர்களின் உண்மையான சூழ்நிலையை விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்த உதவுகிறது. என்ன செய்ய வேண்டும்? அவர் தொழில்முறை புரட்சியாளர்களின் கட்சிக்கு அழைப்பு விடுத்தார், ஒழுக்கம் மற்றும் இயக்கம், காவல்துறையை தோற்கடிக்கும் திறன் கொண்டது; பாட்டாளி வர்க்கத்தின் சர்வாதிகாரத்தை நிறுவுவதே அதன் நோக்கமாக இருக்க வேண்டும். இதைச் செய்வதற்கு, ஜனநாயகப் புரட்சியில் சமூக-ஜனநாயகத்தின் இரண்டு தந்திரோபாயங்களில் அவர் எழுதினார், "பாட்டாளி வர்க்க மற்றும் பாட்டாளி வர்க்கம் அல்லாத வெகுஜனங்களின் எழுச்சியை நமது செல்வாக்கிற்கு, நமது திசைக்கு, சிறந்த முறையில் பயன்படுத்த வேண்டியது அவசியம். நலன்கள்." ஆனால் ஒரு கோட்பாடு இல்லாமல் இது சாத்தியமில்லை: "புரட்சிகர கோட்பாடு இல்லாமல், புரட்சிகர இயக்கம் இல்லை." அக்டோபர் 1917 புரட்சிக்கு முன்னதாக, கோசுடர்ஸ்ட்வோ i revolyutsiya (அரசு மற்றும் புரட்சி ), பாட்டாளி வர்க்கத்தின் சர்வாதிகாரம் மற்றும் முதலாளித்துவ அரசை அடக்குவதற்கான நிபந்தனைகளை அவர் முன்வைத்தார்.
லெனின் முக்கிய முக்கியத்துவம் கொடுத்தார்அவரது திட்டத்தை வகுப்பதில் விவசாயிகள் . ரஷ்ய புரட்சிகர தொழிலாளர் இயக்கம் விவசாயிகளை புறக்கணிப்பது ஒரு கடுமையான தவறு என்று அவர் கூறினார். தொழிற்துறைப் பாட்டாளி வர்க்கம் புரட்சியின் முன்னணிப் படையாக இருந்தது என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தாலும் , விவசாயிகளின் அதிருப்தியானது, தனியாருக்குச் சொந்தமான நிலத்தைக் கைப்பற்றுவதை கட்சியின் இலக்குகளில் வைப்பதன் மூலம் புரட்சிக்கு சாதகமான திசையை நோக்கிச் செல்ல முடியும். 1903 ஆம் ஆண்டிலேயே, கட்சியின் மூன்றாவது மாநாட்டில், இதற்கான தீர்மானத்தை அவர் பெற்றார். அதன்பிறகு, பாட்டாளி வர்க்க சர்வாதிகாரம் பாட்டாளி வர்க்கம் மற்றும் விவசாயிகளின் சர்வாதிகாரமாக மாறியது. 1917 ஆம் ஆண்டில் , அரசியலமைப்புச் சபையின் விவசாய சீர்திருத்தத்திற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே நிலத்தைக் கைப்பற்ற விவசாயிகளை ஊக்குவித்தார் .
லெனினின் மரபுகளில் _சோவியத் மார்க்சியம் கட்சிக்கு தீங்கானது என்பதை நிரூபித்த ஒன்றாகும். 1921 ஆம் ஆண்டு வசந்த காலத்தில் கட்சியின் 10 வது மாநாட்டில் அவரது உத்தரவின் பேரில் எடுக்கப்பட்ட முடிவு இதுவாகும், மாலுமிகள் க்ரோன்ஸ்டாட்டில் கிளர்ச்சி செய்தனர் மற்றும் கிராமப்புறங்களில் விவசாயிகள் அமைதியின்றி வளர்ந்து கொண்டிருந்தனர், அனைத்து பிரிவுகளையும், அனைத்து பிரிவு நடவடிக்கைகளையும், மற்றும் அனைத்து எதிர்ப்பையும் தடை செய்தார். கட்சிக்குள் அரசியல் தளங்கள். இந்த முடிவை ஸ்டாலின் தனது எதிர்ப்பாளர்களுக்கு எதிராகப் பயன்படுத்தியபோது கடுமையான விளைவுகளை ஏற்படுத்தியது.
ஸ்டாலின்
இதுJoseph Stalin who codified the body of ideas that, under the name of Marxism-Leninism, constituted the official doctrine of the Soviet and eastern European communist parties. Stalin was a man of action in a slightly different sense than was Lenin. Gradually taking over power after Lenin’s death in 1924, he pursued the development of the Soviet Union with great vigour. By practicing Marxism, he assimilated it, at the same time simplifying it. Stalin’s Marxism-Leninism rests on the dialectic of Hegel, as set forth in Istoriya Vsesoyuznoy Kommunisticheskoy Partii (Bolshevikov): Kratky kurs (1938; A Short History of the Communist Party of the Soviet Union), and on a materialism that can be considered roughly identical to that of Feuerbach. His work Voprosy leninizma (1926; Problems of Leninism), which appeared in 11 editions during his lifetime, sets forth an ideology of power and activism that rides roughshod over the more nuanced approach of Lenin.
Soviet dialectical materialism can be reduced to four laws: (1) History is a dialectical development. It proceeds by successive phases that supersede one another. These phases are not separate, any more than birth, growth, and death are separate. Though it is true that phase B necessarily negates phase A, it remains that phase B was already contained in phase A and was initiated by it. The dialectic does not regard nature as an accidental accumulation of objects, of isolated and independent phenomena, but as a unified, coherent whole. Furthermore, nature is perpetually in movement, in a state of unceasing renewal and development, in which there is always something being born and developing and something disintegrating and disappearing. (2) Evolution takes place in leaps, not gradually. (3) Contradictions must be made manifest. All phenomena contain in themselves contradictory elements. “Dialectic starts from the point of view that objects and natural phenomena imply internal contradictions, because they all have a positive and a negative side.” These contradictory elements are in perpetual struggle: it is this struggle that is the “internal content of the process of development,” according to Stalin. (4) The law of this development is economic. All other contradictions are rooted in the basic economic relationship. A given epoch is entirely determined by the relations of production. They are social relations; relations of collaboration or mutual aid, relations of domination or submission; and finally, transitory relations that characterize a period of passage from one system to another. “The history of the development of society is, above all, the history of the development of production, the history of the modes of production which succeed one another through the centuries.”
From these principles may be drawn the following inferences, essential for penetrating the workings of Marxist-Leninist thought and its application. No natural phenomenon, no historical or social situation, no political fact, can be considered independently of the other facts or phenomena that surround it; it is set within a whole. Since movement is the essential fact, one must distinguish between what is beginning to decay and what is being born and developing. Since the process of development takes place by leaps, one passes suddenly from a succession of slow quantitative changes to a radical qualitative change. In the social or political realm, these sudden qualitative changes are revolutions, carried out by the oppressed classes. One must follow a frankly proletarian-class policy that exposes the contradictions of the capitalist system. A reformist policy makes no sense. Consequently (1) nothing can be judged from the point of view of “eternal justice” or any other preconceived notion and (2) no social system is immutable. To be effective, one must not base one’s action on social strata that are no longer developing, even if they represent for the moment the dominant force, but on those that are developing.
Stalin’s materialist and historical dialectic differs sharply from the perspective of Karl Marx. In The Communist Manifesto Marx applied the materialist dialectic to the social and political life of his time. In the chapter entitled “Bourgeois and Proletarians,” he studied the process of the growth of the revolutionary bourgeoisie within feudal society, then the genesis and the growth of the proletariat within capitalism, placing the emphasis on the struggle between antagonistic classes. To be sure, he connected social evolution with the development of the forces of production. What counted for him, however, was not only the struggle but also the birth of consciousness among the proletariat. “As to the final victory of the propositions put forth in the Manifesto, Marx expected it to come primarily from the intellectual development of the working class, necessarily the result of common action and discussion” (Engels, preface to the republication of The Communist Manifesto, May 1, 1890).
The result of Stalin’s dialectic, however, was what he called revolution from above, a dictatorial policy to increase industrialization and collectivize agriculture based upon ruthless repression and a strong centralization of power. For Stalin what counted was the immediate goal, the practical result. The move was from a dialectic that emphasized both the objective and the subjective to one purely objective, or more exactly, objectivist. Human actions are to be judged not by taking account of the intentions of the actor and their place in a given historical web but only in terms of what they signify objectively at the end of the period considered.
Trotskyism
Alongside Marxism-Leninism as expounded in the former Soviet Union, there arose another point of view expressed by Stalin’s opponent Leon Trotsky and his followers (see Trotskyism). Trotsky played a leading role in both the Russian Revolution of 1905 and that of 1917. After Lenin’s death he fell out with Stalin. Their conflict turned largely upon questions of policy, both domestic and foreign. In the realm of ideas, Trotsky held that a revolution in a backward, rural country could be carried out only by the proletariat. Once in power the proletariat must carry out agrarian reform and undertake the accelerated development of the economy. The revolution must be a socialist one, involving the abolition of the private ownership of the means of production, or else it will fail. But the revolution cannot be carried out in isolation, as Stalin maintained it could. The capitalist countries will try to destroy it; moreover, to succeed the revolution must be able to draw upon the industrial techniques of the developed countries. For these reasons the revolution must be worldwide and permanent, directed against the liberal and nationalist bourgeoisie of all countries and using local victories to advance the international struggle.
Tactically, Trotsky emphasized the necessity of finding or creating a revolutionary situation, of educating the working class in order to revolutionize it, of seeing that the party remained open to the various revolutionary tendencies and avoided becoming bureaucratized, and finally, when the time for insurrection comes, of organizing it according to a detailed plan.
